Индия

В наших путешествиях нам пора посетить страну, считавшуюся долгое время самой сказочной и экзотичной на нашем континенте - Индию. Отсюда везли диковинные ткани и специи, стоившие немыслимо дорого на рынках Европы. Здесь водились слоны и тигры. Ходили люди в странных оранжевых одеяниях с гладко выбритыми головами, валялись в грязи нищие, которых почему-то почитали как богов. Здесь нельзя было убить корову или змею. Здесь были диковинные болезни и странный климат.
Индия была страной сказок. Попавший в Индию купец мог обогатиться на всю жизнь и путь в Индию сподвиг не одно поколение путешественников на подвиги. В конце концов, что такое открытие Америки как не ошибка Колумба на пути в Индию?
В Индии были джунгли и жил Маугли. А еще Рики-Тики-Тави. Помните их? В каком-то смысле Индия - страна змей. Мудрый старый Каа, Наги и Нагини… Рассказы Киплинга отражали вполне реальные мифы этой страны, породившие третью крупнейшую мировую религию после христианства и мусульманства - буддизм.
Изложены же эти мифы в нескольких великих книгах. Во-первых, и главных, это все еще не полностью переведенная на русский язык Махабхарата, во-вторых, это Рамаяна (сказания о похождениях Рамы). В-третьих, и не менее главных, если не более - это четыре книги Вед и Упанишады - духовные поучения (более 200 книг). В-четвертых, это еще ряд книг, вроде Бхагавад-гиты или Пуран.
   
Как всегда интересуют нас драконы или великие змеи, поэтому мы изложим только ту часть истории, которая их касается. И, как всегда, начнем мы с сотворения мира.
   
Почти у всех народов начало мира устроено одинаково и, к слову сказать, вполне согласуется с современными научными представлениями. Индия тут не исключение и у индусов тоже в начале не было ни Солнца, ни Луны, ни звезд. Ничего не было. Только вода (это уже не согласуется с представлениями космологии) и простиралась она беспредельно. Разумеется, освещения тоже еще никто не провел, и во тьме царил первозданный Хаос, который покоился без движения.
Вода породила огонь. А огонь породил Золотое Яйцо. И сиял в нем свет Абсолютной Истины. Конечно, в те времена никаких календарей не было, но через время, которое было равно году Брахмы (чуть позже я поясню, что это такое), в яйце появился прародитель всего - четырехрукий и четырехликий Брахма. Он разбил Яйцо, и из верхней половины сделал Небо, а из нижней - Землю. А между ними Брахма сделал воздух. Он же создал страны света и положил начало времен.
   
Впрочем, древнеарийские легенды говорят о том, что в самом начале существовали только небесные тела - "Первобытные, которые плавали". В небесах произошло возмущение, и "Дракон" был расколот на две части "Летящей Бурей". Причем, названы эти две части неарийскими именами: Раху, верхняя часть расколотой планеты, вечно странствующая в небесах и жаждущая с тех пор отмщения, и нижняя часть, Кету ("Отрезанная"), присоединившаяся к "Первобытным" в их "течении" (по орбите). Раху, пожалуй, первый дракон в нашей истории и солнечные затмения в мире случаются от того, что он проглатывает наше светило. В "Махабхарате" описывается смерть Раху, но к этому мы еще вернемся позже.
А пока в мире есть только Брахма.
Считается, что Брахма распространил сам себя на всю вселенную и стал пуруши, и проявил все 16 элементов материального творения, от которых пошло 16 начал материальной деятельности и материальная Вселенная.
Правда, по другой легенде некое Первоначало создает пуруши, которое лежит на водах Вселенной подобно лотосу, а из цветка лотоса уже рождается сам Брахма.
   
Сделаем небольшое отступление и поясним что такое время "по Брахме".
Известно, что в течение одного дня Брахмы мир неизменен, а ночью гибнет от огня, и остаются в живых только боги и мудрецы, которые доросли в своей мудрости до того, чтобы сравняться с богами. На другой день Брахма заново создает мир. И он снова гибнет. И так будет продолжаться 100 лет Брахмы, после чего умрет он сам вместе со всеми богами, мудрецами и просто всей вселенной, которая распадется на первоэлементы (снова, кстати, очень согласующаяся с современной физикой гипотеза). И снова воцарится Хаос.
Однако затем, снова через сто лет Брахмы, победивший Хаос начнет упорядочиваться и снова родится новый Брахма.
Сутки Брахмы состоят из дня - кальпе, состоящей из 1000 периодов по 4 юги (4.320 миллиардов лет), и ночи, которая равна кальпе. Таким образом, сутки Брахмы длятся 8.64 млрд. лет (напомню, что возраст нашей планеты оценивается в 4.5 млрд. лет, а возраст Вселенной - в 20 млрд. лет).
Сто лет Брахмы дадут 311 триллионов 40 миллиардов человеческих лет.
Считается, что нынешний Брахма живет 51 год своей жизни.
Сразу после рождения он испугался своего одиночества - и с тех пор одиночества боится каждое существо на Земле, - но сумел совладать со страхом, задав себе простой вопрос - кого ж ему собственно боятся-то? Страх прошел, но и радости никакой не было. Тогда он решил сотворить потомство и населить Вселенную.
   
Творение же детей происходило так:
Вначале Брахма породил величайших четырех мудрецов мира - Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Но "семя их двигалось вверх", они были необыкновенно возвышенными личностями и не стали заниматься материальной деятельностью, в том числе - производить потомство. Брахма попросил их все же родить детей, но они отказались, ибо желали только свободы.
Брахму охватил великий гнев, но он попытался сдержаться и не гневаться. Однако не удалось ему это сделать. Гнев вырвался из точки между бровями и принял форму ребенка красно-синего цвета.
Родившийся ребенок закричал Брахме: "О, Вершитель судеб и Учитель Вселенной! Назови мое имя и место!" Брахма успокоил ребенка и сказал, что за то, что он так отчаянно кричал, его назовут Рудрой, жить он будет во всем материальном - в сердце, чувствах, воздухе, земле, на небе, в воде, в огне, на Солнце, Луне и в аскетических действиях - аскезах. А еще у него будет 11 других имен - Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата. А еще у него будет 11 жен - Рудрани - Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. И задача их всех будет увеличить население Вселенной.
Рудра принял свои имена, жен и миссию, и произвел на свет множество потомков (причем первых 11 - силой мысли, как и Брахма, о чем мы расскажем ниже), а те - своих потомков, но был он порождением гнева и отпрыски его пытались проглотить Вселенную. Брахма встревожился таким положением вещей и призвал Рудру не производить больше столь опасного потомства. Он посоветовал Рудре посвятить себя аскезам, что принесет всем благо и сделает его самого счастливым. Рудра ушел в лес и стал совершать суровые обеты.
Отвлечемся на минутку вот для чего. Отметим тут, что Брахма не совсем "самый главный" в пантеоне богов. Точнее он не один. Дело в том, что в Индии, подобно христианству, существует аналог Святой Троицы - Тримурти - Вишну, Шива, Брахма. Вишну является собственно личностью бога, т.е. его духовным воплощением. Нужно помнить, что у индусов весь мир имеет три воплощения - духовное, астральное и материальное. Шива занимает промежуточное - астральное - положение, а Брахма - живое существо (как бы материальное).
Поскольку Рудра-Шива не справился с обязанностью заполнить Вселенную живыми существами, то Брахма продолжил создавать детей.
   
Силой мысли Брахма сотворил шестерых сыновей, шестерых великих Владык созданий. Самым первым был Маричи - родился он из души творца. Из глаз родился Атри - второй сын. Ангирас родился из уст, а Пуластья и Пулаха из правого и левого уха соответственно. Шестой сын Крату родился из ноздрей. (Некоторые источники называют другие места рождения, например - правую грудь Брахмы).
   
Седьмой родился из большого пальца на правой ноге, и звали его Дакша. Из пальца на левой ноге родилась первая женщина - Вирини (Ночь) и стала она женой Дакши.
Еще у Брахмы родились: Бхригу - из сердца (некоторые говорят, что из кожи), Васиштха из дыхания и Нарада из разума, у двух последних была небывалой красоты сестра, живущая в священном цветке лотоса - Лакшми, но она не дочь Брахмы.
Из груди Брахмы родилась религия, а из спины вышло безбожие (считается, что оттуда приходит страшная смерть живому существу). Заодно Брахма породил все эмоции и вообще все сущее из разных частей своего тела.
   
Перейдем к внукам Брахмы.
Маричи от своей супруги Притхиви-земли ("широкой") породил десять детей, в том числе Кашьяпу ("того, кто на троне", хотя иногда говорят, что наоборот - Кашьяпа - сын Брахмы, а Маричи - его внук), от которого произошли все боги, демоны и люди, а также птицы, змеи, жрецы, коровы, исполины и чудовища. Он взял себе титул Дьяус-Питар (Бог-Отец), который, безусловно, перекликается с именем Зевса в Греции и Юпитера в Риме. И это не случайно, разумеется, поскольку все три племени произошли от древних ариев.
Атри породил Дхарму - бога справедливости и других сыновей - великих мудрецов и знатоков Вед.
Ангирас породил Ангирасов - трех святых мудрецов - Брихаспати, Уттатхью и Самварту. Брихаспати стал наставником богов и владыкой одноименной планеты (имен и связей в индусской мифологии столько, что назвать планету именем владельца кажется сверхмудрым решением). Ангирасы были богами, владевшими божественным же пламенем.
Пуластья создал обезьян, ракшасов (демонов) и киннаров (кентавров).
Пулаха создал оленей, львов, тигров и кимпуруши (очень похожих на людей существ, способных иногда к речи, живущих исключительно по двое, как попугаи-неразлучники).
Сыновья Крату отправились искать духовную истину, стали спутниками Солнца и прославились во всех трех мирах (духовном, астральном и материальном).
   
Вирини и Дакша родили 50(!) дочерей(!), что безусловно было полезно при остром дефиците женщин-богов среди перворожденных. 13 из них Дакша отдал замуж за Кашьяпу, 27 - за Сому - бога Луны. И стали они созвездиями на небе, управляющими каждая своя лунным днем (напомню, что лунный месяц длится 28 дней). Оставшиеся 10 дочерей стали женами Дхармы. После этого у Дакши родились еще дочери, которые вышли замуж за богов и великих мудрецов.
   
Теперь несколько слов уже о правнуках Брахмы.
Сначала о тех, кто произошел от Кашьяпы и его жен - дочерей Дакши и Вирини.
Старшая из дочерей, Дити родила грозных демонов-датьев; вторая дочь, Дану родила гигантов данавов. Эти дети называются асурами и старший из них - сын Дити - могущественный демон Хираньякашипу - стал их царем и угрожал благополучию Вселенной, пока его не уничтожил Вишну. Имена асуров, в отличие от младших братьев-богов, имеют ближневосточное происхождение и очень близки египетским и месопотамским. Сравните, как похожи имена - Ашур, Асар, Осирис…
Это, конечно же, не случайно, поскольку все эти легенды и мифы несут на себе отпечаток вполне реальных исторических событий - вторжения арийских племен со стороны горного хребта Гиндукуша, лежащего на севере страны. Эти племена несли свою, новую религию и, можно сказать, что новые боги победили старых, доарийских. Разумеется, имена старых и новых богов тоже различались. И, раз уж речь зашла об именах, отметим тут, что, хотя мы и называем новых богов "богами", на самом деле их часто называют "полубогами", подчеркивая тот факт, что бессмертия они достигали не сразу. Но об этом позже.
Мы отвлеклись от правнуков Брахмы.
Третья дочь, Адити ("Неприкаянная") стала первой женой Кашьяпы и родила 12 светлых сыновей - адитьев, великих богов-суров.
Отвлечемся еще на мгновение и скажем, что почти все народы, испытавшие на себе влияние арийских племен, вводили у себя пантеон из 12 "главных" богов и самым известным примером тут является Древняя Греция с ее богами-олимпийцами, которых тоже изначально было 12.
Адити стала женским началом во вселенной, заступницей и покровительницей всего живого во всем мире. Дети Адити рождались парами, и первой был Дхата и Арьяман, потом родились Митра и Варуна - бог океана, Аншу и Бхага (кстати, этот Бхага стал позже Богом в славянской мифологии). Историки считают, что Варуна - это перводракон Вритра, но о нем речь позже. Следующей парой детей Адити должны были стать Индра ("Ураган") - бог грома и Мартанда, но старшие решили убить их и вырвали из материнского чрева. Однако Индра поднялся вверх, вдыхая воздух и оживая, и стал он царем богов, а Мартанда или Вивасват упал на землю мертвым яйцом. При этом был он уродом без рук и без ног, и его не хотели признавать равным остальным детям.
Однако, старшие дети, решили все же оживить и переделать Вивасвата, и отсекли ему все лишнее. Так появился человек и прародитель смертных на земле. Стал он богом солнца и зовется теперь Сурья. А из частей его тела, отсеченных братьями, появились слоны.
Другие дети Адити тоже, безусловно, заслуживают внимания. Это Пушан и Тваштар ("Портной") - бог ремесла, который всем делал колесницы и волшебное оружие, ставшее атрибутами богов, - диск Вишну, трезубец Шивы, огненный жезл Агни, молнию Индры и летающий жезл Сурьи.
Затем был Агни ("проворный") - бог огня. Но всех превзошел младший сын Адиту, ибо это был великий Вишну.
Еще одна дочь Дакши - Кадру родила от Кашьяпы Нагов - полубогов, чье тело подобно змеиному, а голова - человеческая. Сураса - дочь Кадру - родила Нагинь и огромных чудовищных драконов. И так образовалось племя Нагов. Наги всегда враждовали со своими братьями-птицами и их царем Гарудой - сыном другой жены Кашьяпы - Винаты.
Как только Брахма устанет творить, и мы закончим рассказ о том, каково будет положение мира после этого, мы вернемся к нагам.
Сын Бхригу постиг все тайны чародейства и стал верховным жрецом и наставником асуров. Звали этого сына Ушанас Кавья или Шакра (Шукра). И стал он владыкой планеты Шакра.
Остальные дети не участвуют в нашей истории, и мы не будем о них упоминать.
   
Теперь расскажем еще о детях Вивасвата. Женился он на богине Саранью, дочери Тваштара, которая родила ему двоих детей - мальчика и девочку - Яму и Ями. Но она считала, что не к лицу настоящей богине жить с человеком, и после родов не смогла дольше выносить неравный брак. В виде огнедышащей кобылицы она умчалась в северные страны, оставив вместо себя свою копию - Санджию, что значит "Отражение". Копия эта родила еще детей, в том числе Ману, единственного, кто позже спасется от потопа и от которого пойдут все люди на земле. Мачеха не любила старших детей и однажды прокляла Яму. Вивасвата, который вначале не заметил подмены, сказал, что настоящая мать не смогла бы это сделать, и так обнаружилась правда. После этого он сам обернулся конем и, умчавшись на север, нашел там свою жену. Они примирились, и в конском облике снова стали супругами, родив близнецов Насатью и Дасру, которых зовут Ашвинами, т.е. "Рожденными от коня". Они стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Ашвины более других богов склонны помогать людям и к ним возносят молитвы в болезни или несчастьях. Яма же стал первым смертным, потому что был рожден от Вивасвата в тот момент, когда он был смертным. Он - первый человек, который умер, и стал владыкой царства мертвых и блюстителем справедливости. Остальные дети Вивасвата стали богами.
Но вернемся снова к Брахме, ибо не закончено еще сотворение мира. Своим дыханием Брахма сотворил Веды - книги священного знания о том, как все было устроено во времена предыдущего Брахмы. Их четыре: Рик (Ригведа или Веда Гимнов), Яджур (Яджурведа или Священные молитвы), Сама (Самаведа или Веда Напевов) и Атхарва (Атхарваведа или Веда Заклинаний и Заговоров). Также Брахма сотворил: четыре атрибута огненного жертвоприношения, четыре принципа религии - правдивость, аскетизм, милосердие и чистоту, и четыре сословия общества и их обязанности. Заодно всю науку и культуру. Под конец Брахма создал пятую книгу Вед - Пураны и исторические хроники.
А затем он обнаружил, что все же мало во Вселенной обитателей, и не заполненным кажется мир. Тут из его тела родились две формы, соединившиеся друг с другом. Мужское тело получило имя Сваямбхувы Ману (или просто Ману), а женское звалось Шатарупой - женой великой души Ману. Они и заполнили весь мир живыми существами, а Брахма устал от творения и удалился из мира отдыхать под сень дерева шалмали.
   
Править миром стали править асуры ("обладающие жизненной силой") и боги, причем асуры были старшими и по возрасту, и по положению. Они были могучи, мудры, владели тайнами демонической магии - майа, могли трансформироваться в кого угодно и даже становиться совсем невидимыми. У них были огромные сокровища и три города - из железа, серебра и золота - на небе, а потом, после того как великий Рудра - порождение гнева Брахмы - разгромил их, - на земле. Позже они объединили города в один на земле и множество под землею.
Как и в далекой северной стране, подобно дереву Иггдрасиль, существовало в Индии великое древо желаний, корни которого были под землей у - как догадались? - асуров, а плоды созревали в царстве богов.
Асуры жили в мире Трайястримша на вершине горы Сумеру (Меру) с другими богами. Были они благочестивы и добродетельны, но возгордились силой и мудростью, и зло вошло в их дом, а счастье ушло к богам. Однажды они выпили очень крепкого напитка Гандапана. Великий Шакра - правитель богов - запрещал это богам, но асуры не послушались. Пьяными Шакра сбросил их с горы вниз. Они, разумеется, пытались вернуться, но Шакра сумел с ними справиться и воцариться на горе навсегда.
Кстати, их магия с тех пор стала символом магии обмана, хитрости и т.п.
   
Это только одна легенда. Возможно и правдивая, но не очень понятная.
Более реалистичные легенды говорят о том, что боги и асуры поссорились из-за нехватки еды, и амриты-сомы. Амрита - это эликсир бессмертия. Если его не пить время от времени, то боги и асуры перестанут быть таковыми. Запасы амриты взялись неизвестно откуда, но они подходили к концу и старшие братья - асуры - пытались поделить остатки между собой, младшие братья - боги - между собой.
Однако родственные чувства пока взяли верх и однажды все боги и асуры собрались на вершине священной горы Меру и стали обсуждать как можно создать амриту или сому. Обратились к Брахме. Брахма услышал слово Верховного Господа и сообщил его всем. Амриту можно создать, если все объединят свои усилия и взобьют океан, как взбивают масло из сливок. Задача эта была под силу только объединенной команде небожителей, поэтому все распри следовало прекратить, а полученный напиток поделить пополам.
Для того чтобы "пахтать" океан (пахтание - это и есть процесс получения масла из молока, например, суть которого заключается во взбитии и сгущении, и часто это делается вращательным движением) нужна была "мутовка" (в наши времена это кухонное приспособление в виде пружинки на палочке) и веревка для того, чтобы ее вращать.
В качестве "палочки для взбития" - мутовки выбрали гору Мандару. С помощью Вишну и Брахмы гору удалось поднять, после чего боги и асуры-демоны предупредили повелителя вод о том, что они собрались делать, и он согласился это вытерпеть за часть сомы. Царь черепах Акупара согласился послужить опорой.
Затем боги и асуры взяли небесного змея - дракона Васуки - как веревку и начали взбивать океан. Датьи и данавы помогали им (дети первой и второй дочери Дакши). Говорят, это было непросто, потому что изрыгавший огонь Васуки обжигал асуров и лишал их силы. Но тучи, которые он подгонял к хвосту своим дыханием, наоборот, освежали богов. Васуки изливался ядом, который грозил погубить все живое, однако, благодаря подсказке все того же Брахмы, Шива выпил весь его яд, как амриту. Он остался жив, только шея его стала навсегда синей.
Тем временем удары мутовкой губили все живое на горе Мандаре и в океане. На горе к тому же начался пожар, который пришлось тушить Индре, но травяные соки и древесные смолы стекли в океан. Вода превратилось в молоко, а молоко - в масло. Вишну и Брахма поощряли уставших богов и даровали необходимые силы для того, чтобы закончить начатое (а надобно отметить, что процесс длился около или чуть более тысячи лет). Из очищенного масла появились богини процветания и вина, а следом - белый скакун.
Наконец-то появился заветный кувшин с нектаром. Тут Нараяна - Верховный Господь - принял облик женщины и заворожил демонов. Они отдали ему без колебаний амриту, и он ушел. Асуры быстро пришли в себя, поняли, что их обманули и рванулись в драку, но Вишну успешно удержал напиток.
Наконец, боги начали шумно пить нектар. Дракон - данава Раху принял облик бога и тоже присосался к кувшину. Солнце и Луна подняли тревогу и Вишну отсек своим диском голову Раху до тех пор, пока тот успел сделать первый глоток. Тело Раху умерло, а голова осталась жить - ведь она уже успела принять эликсир бессмертия. Она взлетела на небо и стала кружить там, гоняясь за ненавистными ей Солнцем и Луной. Иногда голова Раху настигает их, и тогда пытается проглотить, а в мире наступает солнечное или лунное затмение. Но у Раху нет тела и Солнце с Луной тут же выходят сиять вновь.
Но вернемся к распитию амриты. Асуры не сдавались, конечно, и тут началась отчаянная битва. В ходе этой "битвы за продовольствие" сначала побеждали асуры и адитьи проигрывали, но хитростью и умом с помощью Ангирасов им удалось одержать окончательную победу. Асуры удалились на землю и под землю, а амриту или сому стал хранить Индра.
Интересно, что напиток в результате стал обладать всеми змеиными атрибутами. В "Ригведе" говорится, что "словно великий поток, течет сок через цедилку. Как змея выползает он из старой кожи". А одна из легенд говорит о том, что все адитьи сначала были змеями (впрочем, об их первоначальном облике ничего не известно в любом случае), но позже скинули старую кожу, достигли бессмертия и стали богами. Главная же наука змеев - Веда - вошла с ними в человеческую историю в виде четырех книг Вед.
   
Пожалуй, это пока все, что надо бы сказать, чтобы коротко пояснить, кто у нас "главные действующие лица". Перейдем к драконам. В общем-то, если учесть, что мы рассматриваем драконов и змей, то надо отметить, что змеи в Индии образуют целый народ - Нагов. Но о них мы поговорим чуть позже.
Первым драконом в истории Индии можно считать Вритру.
История его излагается в Маркандее-Пуране, одной из древнейших Пуран (Пураны - это своего рода истории о богах и героях). Интересно, что в ней, с той же подробностью, как и везде у индусов, рассказывалось, как один юноша - Дама - принес духу умершего отца жертву в виде его врага - Вапушматы. Подробности, говорят, были столь устрашающие, что книгу потом просто "подчистили", приведя в более "правильное" состояние с точки зрения классического индуизма. И вот в этой книге мудрец Маркандея, который был наделен даром вечной молодости, рассказал своему ученику Крауштуки о создании мира и генеалогии царей. И в частности - историю о Вритре. Другая ее часть находится в Сатапата-Брахмане. И история эта такова. Однажды бог-творец Тваштар устроил пир и не пригласил на него Индру - бога грозы (Индра претендовал на роль главного бога, что не совсем нравилось всем остальным, поэтому периодически он оказывался в состоянии вражды то с одним богом, то с другим). Обиделся Индра и пришел сам, выпив всю сому, да еще и поразил Тваштара своей молнией, которую, кстати, получил в свое время от Тваштара же. Разгневанный Тваштар решил отомстить, и породил Вритру.
Вритра или Вишварупа ("Преграждающий" или "Всепоглотитель") - дракон, тем для нас и интересен. Родился он из сомы - опьяняющего напитка богов и небесного огня. Был он страшен, безрук-безног, трехголов, и как только родился - сразу стал огромен. Одна голова Вритры была подобна солнцу, вторая - луне, третья - пламени. Был он змеем Мрака, и с его появлением на Земле сразу наступила ночь (это любопытный момент в истории, поскольку перекликается и с месопотамскими мифами, и с греческими, и с египетскими, и даже со скандинавскими). Тем временем дракон разлегся в горах, свернувшись девяносто девятью кольцами, и выпил всю воду. И продолжил расти. И становился все больше и больше, пожирая все живое на земле. И боги напугались и стали звать Индру на помощь. Собравшись в некую армию, боги пошли войной на Вритру, но тот дохнул на них пламенем и боги бежали. Как и Зевс в Греции, Индра тоже был вынужден бежать от Вритры "больным от страха" и жаждущим мира, но далеко убежать не успел, и Вритра проглотил противника. После чего заснул сытый и довольный.
Победа Вритры означала не только личную победу дракона или его создателя Тваштара. Она означала еще возможность асам вернуть себе управление миром, а этого никак не могли допустить представители Тримурти. В дело вмешался многорукий и трехглазый Шива. Он наслал Зевоту на дракона. Дракон, разумеется, зевнул, а Индра выскочил наружу. Далее, ему пришлось найти себе союзников - Марутов, сыновей Рудры-Шивы. Было их 21, и считались они богами с самыми быстрыми летающими колесницами. Кроме того, в Ригведе записано, что ему помогал Вишну, причем в их союзе двух близких друзей был младшим. Позже их дружба, видимо, прервалась, но это - другая история, которую мы не будем рассматривать. Итак, Индра приобрел союзников и снова вызвал Вритру на бой.
"И вида не было ужасней, когда сошлись на битву бог и демон. Метал снаряды Вритра острые свои, разил он жгучей молнией и громом, которые дождем лились. Но бог с усмешкой гнев его встречал; и сколько в Индру он орудий ни пускал, они, затупившись, прочь отлетали" (русский перевод Захарии Ситчина (?) с английского перевода Джулиуса Эггелина (Julius Eggeling) с санскрита). Наконец, у Вритры кончились снаряды, и тогда бог грозы Индра начал выпускать молнии и стрелы. Разумеется, он поразил Вритру и тот погиб. "И вскоре Вритры жуткую судьбу провозвестили гул и лязг Железного дождя, что пролил Индра. Пронзённый, сломленный, с ужасным воплем наземь рухнул демон гибнущий…" Вода освободилась и полилась вниз. Солнце тоже было выпущено, а мир снова осветился его светом.
Громовая стрела Индры, поразившая Вритру, разлетелась сначала на десять, потом на сто кусков и боги взяли их себе, почитая каждый свой кусочек сувенира. С тех пор считается, что все, что воплощает в себе жизненную цель людей - это кусочек той самой стрелы. Для брахмана часть громовой стрелы Индры - знание, для торговца - милосердие, потому что именно оно позволит ему приобрести богатство и вознестись на небо после смерти, для ремесленника - честная работа, сделанная в угоду Нараяне, для сословия воинов-кшатриев громовая стрела Индры - это колесницы, а для их начальников-царей - боевые лошади - суты.
   
Впрочем, в Ведах есть другой конец истории - Индра убил дракона то ли мечом, то ли дубинкой, которая называлась ваджра, и представляла собой опять же то ли молнию, то ли зубчатый диск (многозначное слово, которое, собственно и породило два конца истории). При этом из первой головы вылетела куропатка, из второй - ястребы и воробьи, из третьей - перепела. После этого Индра расчленил своего противника на части. Из одной, которая была сотворена из сомы, сделал Луну, а другая, которая была сделана из огня, осталась на земле и стала чревом всех существ мира. Вот почему, когда индийцы упоминают об обжорах и чревоугодниках, они говорят, что те приносят жертву дракону.
   
Если мы посмотрим на эту легенду с точки зрения геологии, то можно предположить, что говорит она либо о глобальной засухе и катастрофе, случившейся где-то в горах, которая заперла воды рек, либо о ... ледниковом периоде, когда вода и не могла течь вниз. Иногда даже сравнивают возможное в последнем случае в этих широтах северное сияние с переливающимися кольцами змеи.
   
На этом этапе миф о битве бога-громовержца со змеем был бы закончен в любой стране мира. Но не в Индии.
Индра поразил Вритру, а тот был брахманом. Согласно законам Индии за убийство брахмана, женщины или коровы неважно кого - человека или бога - всегда ждет кара от Нараяны - Верховной Личности Господа. Нараяной часто называли духовное начало Тримурти, т.е. Вишну. Впрочем, он же может и принять раскаяние совершившего грех и решить, что грех искуплен, даже если это - уничтожение целой вселенной. После смерти Вритры мнения разделились. Боги считали, что Индра невиновен, сам же Индра стал бояться расплаты. Охваченный ужасом, он бежал и достиг берегов Манаса-саровары (Озера Разума, сотворенное лично Брахмой, где, по преданиям всегда преподавали священные книги Вед устно, а однажды собрали все ведические гимны в одно целое и записали; находится озеро в Тибете, т.е. по ту сторону Гималайских гор). На этом озере Индра медитировал тысячу лет под руководством богини удачи Лакшми (другое ее имя Шри) и приносил великие жертвы под руководством великих же брахманов. Судя по всему, это не слишком помогало.
Тем временем нормальное течение жизни в трех мирах было нарушено. "Прервалось течение рек, высохли озера, дожди не выпадали на землю и стали гибнуть леса". Тогда уговорили брахманы царя Нахушу из Лунного рода, прославившегося своей добродетелью и отвагой, временно занять место Индры на небесном престоле. Брахма разрешил это сделать, а боги уговорили Нахушу принять на себя тяжелые обязанности, пообещав взамен, что он получит силу любого существа на Земле - человека, демона или бога, если она ему понадобится. Для этого ему достаточно было бросить взгляд на это существо, после чего он получал его силу, а существо становилось бессильным.
Говорят, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. Нахуша стал склоняться к низменным и праздным утехам и забавам. В какой-то момент он решил, что супруга Индры - Шачи - должна воздавать ему те же почести, что и супругу, да и попросту стать его супругой. Шачи была вынуждена бежать к Брихаспати - одному из трех мудрецов-Ангирасов, наставнику всех богов. Он укрыл ее у себя.
Нахуша пришел в ярость и потребовал, чтобы Шачи доставили к нему, но Брихаспати в изысканных речах отказался, сославшись на то, что тому, кто предаст искавшего защиты, счастья уже не будет, равно как его предкам и потомкам. С потомками относительно ясно, а предкам не будет нормальной жизни в царстве мертвых, ибо они там перессорятся. Решили, что Шачи должна попросить у Нахуши время, чтобы подготовиться к мысли о новом супружестве, а время поможет ей.
Тем временем боги обратились за помощью к Вишну с вопросом - а что собственно нужно для очищения Индры от греха? И Вишну захотел коня в жертву. Боги отправились на край вселенной, нашли Индру и совершили жертвоприношение конем. Вишну снял грех убиения брахмана.
Думаете, это помогло? Великий Индра все еще боялся. На этот раз он боялся Нахушу. И он спрятался в озере.
Тогда Шачи обратилась к богине Ночи и предсказаний Ратри с просьбой показать место, где скрывается Индра. Ратри и Шачи пошли далеко на север и дошли до большого озера, лежавшего среди необъятного моря, где цвели белые лотосы. Великий победитель Вритры Индра лежал меж волокон одного из них.
Шачи бросилась умолять супруга помочь и рассказывать о бесчинствах Нахуши, но Индра отказал в помощи, сказав, что никак не может сейчас справится с Нахушей, ибо он сильнее Индры. Справиться с ним можно было только хитростью, и Индра отослал супругу назад с тем, чтобы она совершила эту хитрость. Хитрость заключалась в том, что Шачи должна была согласиться полюбить Нахушу как мужа, но с условием, что он придет к дому Брихаспати на колеснице, в которую будут запряжены великие брахманы, попавшие на небеса за свою великую святость и праведность.
Шачи повиновалась и все сделала, как сказал Индра. Нахуши же пообещал выполнить желание будущей супруги. Брихаспати, выслушав Шачи, разжег у себя жертвенный огонь и выслал бога Огня Агни за Индрой. Агни попробовал найти Индру сначала везде, кроме воды, куда ему не было доступа, но не нашел. Второй раз ему открыли доступ во все воды мира, он искал его там и, наконец, обнаружил.
Далее, все боги во главе с Брихаспати явились к убежищу Индры и начали напоминать ему о том, кто он такой есть и каково его величие. Индра согласился сразиться с Нахушей, если боги поделятся с ним силой. Боги согласились и стали совещаться, как лучше организовать битву.
Тут явился с неба великий мудрец Агастья и сообщил им, что дело-то уже сделано, Нахуша свергнут.
И было это так. Агастья был выбран в качестве одного из "коней" в колесницу Нахуши. При этом сын Брахмы премудрый Бхригу, родившийся, как вы помните, из его сердца, спрятался у мудреца в волосах.
Когда колесница мудрецов тронулась в путь, между Нахуши и брахманами возник спор о том, как правильно произносить гимны Веды. Мудрецы уличили Нахушу в невежестве, и он в злобе пнул Агастью в голову, нанеся тем самым удар сыну Брахмы, который, естественно, тоже был брахманом. Бхригу проклял царя так, что тот должен был потерять и дар отнимать силу, и небесный трон, и сами небеса. И случилось, разумеется, именно так. Далее, на земле Нахуша обратился в огромного змея и тысячу лет был обречен ползать по земле в поисках пищи. Освободить же от проклятия его мог только Юдхиштхира, царь из Лунного рода.
Разумеется, боги обрадовались, а Брахма велел Индре приносить еще раз очистительную жертву конем. Брахма и Вишну сняли с него грех и разделили одежду огнем, деревьями, апсарами и водами. Апсары - это небесные девы, повинующиеся Индре и обладающие даром перевоплощения. Обычно они искушают особо упорных брахманов, которые своей святостью достигают слишком большой власти над мировым порядком. После соблазнения брахман теряет власть и становится простым смертным.
Но и это еще не конец нашей истории…
Надо понимать, что за каждой стихией стоял свой бог, и Агни, например, потребовал, что он берет на себя четвертую часть греха Индры по повелению Брахмы, но не хочет, чтобы он "висел на нем" бесконечно. Брахма тогда сделал так, что тот, кто забывает принести жертву Агни, получает на себя грех Агни в назначенный срок.
Деревья передавали свой грех тему, кто начинал по неведению рубить их в день новой луны или полнолуние.
Апсары передают часть взятого ими греха на мужчин, которые посягают на них во время менструаций.
Те же, кто сливает в воду нечистоты, получает грех от воды.
И это - конец истории о Вритре и Индре.
   
Но, как всегда в Индии, существует и другой вариант. Он говорит, что сама Земля попросила Брахму вернуть силу Индре, ибо асуры расплодились настолько, что ей трудно их носить. И Брахма решил удовлетворить тихую просьбу Земли. Интересно, что процесс возвращения сил Индре проходил через рождение Пандавов - детей царя Панды. Мы еще расскажем о великом потомке царя Панду - царе Джанамеджайе в истории с Нагами. История же появления Пандавов такова. Однажды царь Панда на охоте убил оленя, который спаривался с ланью. Лань при этом тоже умерла. На самом деле это был Киндама - брахман, сын великого отшельника, и его жена. Умирая, олень -брахман проклял Панду так, что того должна постичь та же судьба - как только он захочет соединиться с женой, его настигнет смерть еще до того, как он "почувствует наслаждение от слияния". Панда раскаивался в содеянном и стал вести очень праведный образ жизни, но тех пор боялся подойти к своим двум женам - Кунти и Мадри. Жены, кстати, решили остаться со своим мужем в его великом отшельничестве и даже пообещали покончить с собой в случае отказа. Так они и путешествовали по диким лесам втроем, при этом Панда приобрел величайшее благочестие.
   Однако, в Индии бездетность - это грех. В горах на севере Панда общался с другими великими отшельниками и просил у них совета.
В Индии, где расписано все до мельчайших подробностей, утверждается, что есть четыре вида долга - долг перед предками, богами, брахманами и другими людьми. И кто не платит этих долгов, тому не светит хорошая жизнь после смерти. Долги выплачиваются соответственно: предкам - детьми и поминальными обрядами, богам - жертвоприношениями, брахманам - учением и покаянием, остальным людям - добротой.
Так же расписано и кто может быть наследниками, и что их бывает шесть видов. Это любопытное, на мой взгляд, рассуждение и я приведу его здесь, несмотря на некоторое очередное отклонение от темы. Итак, первым из законных наследников является сын, рожденный отцом от законной жены. Если же отец не может завести ребенка, то он может разрешить жене родить от достойного человека, действующего бескорыстно. Ребенок считается при этом принадлежащим матери и ее законному мужу. Это второй вид наследника. Третий - если подходящий человек-донор, как сказали бы в наше время, нанимается отцом за деньги. Сын, рожденный после смерти отца, - тоже законный наследник. Это четвертый тип. Пятый случай предусмотрен в ситуации, когда бесплодна жена. Тогда муж может соединиться с молодой девушкой. Наконец, даже рожденный от нецеломудренной жены ребенок, считается наследником и это - шестой тип.
Зато отданный в другую семью ребенок не может наследовать. Равно как и купленный или усыновленный. Или тот ребенок, кто упросил семью принять его к себе. Ребенок от женщины, бывшей беременной ко дню свадьбы так же не может наследовать, чей бы он ни был. Сын брата тоже не может быть наследником. И ребенок, рожденный недостойной женщиной, не являющейся законной женой, тоже не вправе наследовать.
Разумеется, женщине предписывается стремиться завести ребенка первого вида, если это невозможно - второго и так далее. Для ребенка в любом случае следует искать наидостойнейшего человека. Кстати, сам Панда был рожден после смерти своего отца, который вел на самый праведный образ жизни, от его брата, который, наоборот, славился благочестием, и считался прямым наследником знаменитейшей династии Куру.
Есть еще один интересный момент. Когда Панда и его супруга Кунти обмениваются рассказами о разных случаях зачатия детей, выясняется, что в древние времена индусам были известны другие религиозные принципы, на основе которых, например, женщина никому не хранила верность, и они вовсе не осуждаются. Т.е. индусы учитывали тот факт, что человек действовал в соответствии с религиозными принципами своего времени.
В конце концов, Панда уговорил свою жену, и она рассказала, что в молодости к ним заезжал брахман Дурваса, обладавший огромным могуществом и при этом, судя по всему, немалой раздражительностью и сварливостью. Кунти всеми силами старалась угодить его желаниям, он остался доволен и в ответ даровал ей мантру, с помощью которой можно призвать к себе любого бога и он должен будет подчиниться желаниям призывающего.
Панда и Кунти решили призывать бога Дхарму - бога справедливости. Если они задумали что-то дурное, он не примет участие в этом, так что это стало бы последней проверкой их плана.
Дхарма согласился и родился Юдхиштхира. Потом от бога ветра Ваю родился Бхимасена, а от Индры - Арджуна. После этого Панда напомнил жене, что у него есть вторая бездетная супруга - Мадри, и Кунти обучила ту своей мантре. Так от близнецов Ашвинов родились два близнеца Мадри, которых назвали Накула и Сахадева.
Панда в конце концов умер, потому что увидел Мадри в прекрасном одеянии и потянулся к ней всем сердцем. Но, только он коснулся ее, как лишился жизни. Мадри последовала за ним, передав Кунти двоих своих детей.
Затем Мадри и пятерых Пандавов лесные мудрецы отвели в Хастинапур и доверили их воспитание дядям - Бхишме и Видуре.
И далее все 18 книг "Махабхараты" описывают историю династии Куру и в частности братьев-Пандавов.
Если же мы вернемся к Индре и Вритре, то Маркандея-Пурана утверждает, что силу Индре возвращали как раз через рождение этих пятерых детей. Рождение Юдхиштхиры осободили величие Индры, рождение Бхимасены освободило силу Индры, рождение Накулы и Сахадэвы освободили красоту Индры, а от оставшегося у Индры мужества родился великий герой Индии - Арджуна, неотделимый от своего колесничего, известного нам под именем Кришны - одного из земных аватар Вишну.
   
С Кришной появляется еще один змей в нашей истории. Стоглавый Калия. Змей был могуч, как и весь его род, но Гаруда - помните историю? - был, безусловно, сильнее, и Калия бежал от него в большое озеро, лежащее под руслом реки Калинди. Все бы было хорошо, но иногда змеи всплывали в воды реки и отравляли ее своим ядом.
Однажды вошел в ту реку молодой Кришна и потревожил змеев. Калия взвился и обхватил кольцами тело Кришны. И тут бы и пришел конец любому, только вот Кришна нашел выход. Его тело стало расширяться, а кольца змея размыкаться, пока не соскользнули совсем. Тогда Калия снова бросился на Кришну, а тот стал волчком вращаться в воде вокруг змея. Так они бегали друг за другом, пока силы змея не иссякли, и не уронил он все свои сто голов в воду. Тогда молодой Кришна вскочил на его шею и начал плясать.
Потом он проявил милосердие и отпустил змея на волю, повелев навсегда и немедленно покинуть Калинди и поселиться в далеком океане на острове Раманака.
С тех пор Кришну часто изображают пляшущим на голове Калии.
   
Иногда на том же уровне богов, что и Индра, находится Варуна. Собственно, в древние времена они и были равны, а позже Варуну стали забывать. Варуна - бог мировых вод и хранитель справедливости. Он - старший из братьев-адитьев. Ездит он на Макаре - морском чудовище и восстанавливает порядок, нарушенный умышленно или нет. Виновный должен принести жертву Варуне.
Варуна владеет магией - майя. И вначале это было однозначно хорошая магия. Но позже она становится разное. Плохая - это демоническая магия, обманная магия, магия хитрости и т.п. Так вот магия Вритры - именно такая. Вритра - маг и обманщик. Он - обратная сторона Варуны. И тот и другой управляли водой, и могли ее "запереть". Варуну иногда отождествляют с гадами земным. Но не только Варуна обладает таким свойством. Со змеем Ахи отождествляют Агни. Солнце освобождается от ночи, как Ахи от своей кожи. Иногда считают, что даже не Ахи, а Вритра иногда отождествляется с Агни.
   
Интересно, что на самом деле битва Индры и Вритры исторически обозначала битву центральном районе полуострова Индостан между идущими с севера племенами ариев и местными народами. Собственно, вся "Махабхарата" описывает великие подвиги самого знаменитого арийского племени Бхарата в битвах с противниками только мифологизированным способом. В этом смысле арии - боги, дэвы, а коренные народы - асуры, демоны. Если смотреть древнейшие тексты Вед, то там асур - имя любого бога, а Индра там - господин всех асуров. Варуна принадлежит к доарийским временам в Индии, поэтому, сначала он занимал высокое положение, но постепенно, стал забываться.
Интересно, что в Иране, где тоже в свое время обосновались арийские племена, ситуация прямо противоположная и там дэв - это демон, а асур - бог. В этом смысле иранская "Авеста" и индийские "Веды" и "Махабхарата" сильно различаются, хотя порождены практически одной религией.
Но и там, и там упомянутые помощники Индры - маруты - это индоиранские сообщества молодых воинов.
   
Пора нам закончить с Вритрой и перейти к змеям.
К Нагам.
О Нагах рассказывает множество детских сказок. Даже Волдеморт из детской сказки о Гарри Поттере использует имя Нагайна для своей змеи-крестража. Кто же такие Наги?
Мы уже упоминали, что Наги - это полубоги со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Им принадлежит подземный мир, который называется патала, со своей столицей Бхогавати. Как и во многих странах, змеи сторожат сокровища земли, они могут менять облик, обладают мудростью и даже способны не только к лечению, но и оживлению мертвых. Они даже выступают в роли защитников страны, точнее духа страны. Во времена сезонов дождей наги живут на полях и прудах, а в сухой отправляются ближе к рекам и становятся очень злыми.
Не следует думать, что Наги - исключительно прекраснодушные существа. Племя нагов чрезвычайно вспыльчиво и гневливо. Дыхание их ядовито, что не удивительно, а взглядом они могут принести смерть. К тому же большинство нагов находятся в вечных склоках друг с другом и ни до чего не могут договориться.
Наги могут принимать облик людей, при этом нагини часто становятся женами царей и героев, поскольку нет женщин прекраснее. Даже сын седьмой аватары, т.е. земного воплощения Вишну - Рама - женился на нагини. Собственно, женитьба на нагини означала для любого правителя шанс начать великую династию.
Наги были двух классов - живущие в воде и живущие на суше. Любые из них могли превращаться в человека и нередко вступали при этом в любовные отношения. Родившиеся дети имели водяную сущность и были очень нежны.
Целый народ считает, что они прямо происходят от нагов и даже построил свою столицу по прямому приказу царя змей. Народ этот проживает во Вьетнаме, а город-столица называется Вьетьян. Вьетнамцы считают, как и китайцы, кстати, что змеи охраняют душу всех рек и водоемов.
   
Послушаем же историю нагов.
Кадру и Вината были женами Кашьяпы, и однажды он пообещал выполнить их заветные желания. Кадру захотела тысячу одинаково сильных сыновей, а Вината - всего двоих, но более сильных, чем у Кадру по всем показателям. Кашьяпа согласился выполнить просьбу Кадру полностью и отчасти - Винаты. Дело в том, что он знал, что ей было предначертано родить полтора сына, и это нельзя было изменить. Тогда Вината попросила, чтобы один был лучшим.
Через некоторое время Кадру снесла тысячу яиц, а Вината - два. Слуги уложили их в инкубаторы, откуда через полтысячи лет вылупились дети Кадру. Среди них Великие Змеи - Шеша, Ананта, Васуки, змей Такшака, Курма и Кулика. Дети Винаты же никак не проявляли признаков жизни и она, не выдержав, открыла одно яйцо. Она обнаружила там ребенка, чья верхняя часть была полностью развита, а нижняя отставала в развитии.
Ребенок проклял мать за торопливость и за то, что она родила его слабым и уродливым. По условию проклятия Винату лишалась свободы на 500 лет и становилась служанкой Кадру. Спасти ее мог только второй сын, если ей хватит сил ждать его рождения - до него оставалось как раз эти самые 500 лет.
После этих слов первый сын Винату вознесся в космическое пространство и стал Аруни - красным светом зари.
Второй же сын родился жутко голодным и был готов съесть все вокруг. Выглядел он как исполинский язык пламени и был птицей. Звали его Гаруда, и он тут же взмыл в небо, оставив свою мать.
   
Однажды Кадру и Вината поспорили какого цвета великий скакун Уччайхшрава, родившийся при получении сомы. Вината говорила, что белого, а Кадру - что у него черный хвост. Проигравшая должна была стать служанкой победительницы. Кадру решила перестраховаться и попросила своих сыновей стать черными волосками в хвосте коня, но те отказались. И Кадру прокляла их. Проклятие звучало так: "Когда мудрый святой царь Джанамеджайя, принадлежавший к роду Панду, будет свершать свое жертвоприношение, вы все погибнете в пламени жертвенного костра."
На это чрезмерно жестокое проклятие обратил внимание даже сам Брахма, но не стал вмешиваться, ибо наги расплодились к тому времени невероятно и стали настоящим бедствием для всего живого на земле. Правда и в то, что змеи распространились по земле, Брахма тоже не стал вмешиваться, лишь только наделил Кашьяпу знанием противоядий.
   
Прошла ночь, и сестры отправились искать Уччайхшраву. Для его поиска нужно было пересечь океан, изобилующий как невероятно красивыми чудесами, так и множеством страшных чудовищ, всегда непостижимо таинственный и загадочный. Сестры перелетели океан и нашли коня. Оказалось, что в его хвосте и без того были черные волосинки (впрочем, некоторые считают, что сыновья все же помогли Кадру). Вината должна была продолжить существование в роли простой служанки.
Тем временем Гаруда стал равен своей огненной силой самому богу огня Агни и все стали его восхвалять. Гаруда уже имел огромную мощь и энергию, когда вспомнил о матери и перелетел на другой конец океана.
Тем временем Кадру попросила Винату перенести ее на один из островов в океане, где жили наги. А Гаруда по просьбе матери решил перенести туда же всех змей. Пока он нес их под самым солнцем на жаре, змеи начали умирать от нехватки воды и ожогов. Кадру взмолилась Индре о помощи и дожде для нагов. Индра помог и спас змей. Они достигли острова богов, и нашли его прекрасным. Змеи долго резвились в его рощах, после чего снова попросили Гаруду перенести их куда-нибудь в еще более прекрасное место. Гаруда спросил Винату, почему он должен выполнять требования змей. Вината объяснила в чем дело. Тогда Гаруду спросил нагов - каковы будут их условия освобождения его самого и матери.
Наги пожелали нектар бессмертия - сому.
   
По силе Гаруда был равен Индре, и произошло это из-за того, что однажды Индра оскорбил крохотных мудрецов, и они прокляли его таким образом, что должен был родиться кто-то, равный Индре по силе. Кашьяпа уговорил их смягчить проклятие, поскольку положение Индры как сильнейшего определено самим Брахмой. Вышел "Индра всех летучих существ" - Гаруда. А Индре вынесли строгое предупреждение о недопустимости оскорблений мудрецов независимо от их размеров.
Зная о том, что их ждет нападение, Индра усилил охрану и бдительность. Поэтому налетевшего Гаруду ожидало жестокое и отчаянное сопротивление, которое он сумел преодолеть и оказался перед колесом, которое вращалось, было раскалено и, к тому же, снабжено острейшими лезвиями. Гаруда стал вращаться с колесом и проскользнул между спицами, а там его встретили два неподвижных змея с огненными глазами, имеющие головы и глаза огненные, а языки - как молнии. Гаруда забил им глаза пылью и затем затоптал лапами. Сломал колесо с лезвиями, похитил кувшин с сомой и умчался назад, не попробовав сам ни капли.
В небе Гаруда встретил Вишну, который пообещал исполнить любое его желание. Птица попросила вечно быть с Вишну и стать бессмертным и не стареющим без нектара. Вишну даровал просимое, и тут вдруг Гаруда сам благословил Вишну и тоже предложил любой дар. И выбрал Вишну самого Гаруду, который теперь всегда возит его на колеснице и носит имя Супарна. И на своем флаге Вишну тоже изобразил Гаруду, чтобы тот всегда был над ним.
Тем временем Гаруду настиг Индра. Он попытался поразить Гаруду молнией, но тот уже был бессмертен и неуязвим, но, помня и почитая создателей молний, Гаруда сбросил с себя одно великое перо и сообщил Индре, что не чувствует боли. Индра захотел узнать пределы силы Гаруды и предложил вечную дружбу. Гаруда согласился и сообщил, что пределов его силы нет. Он отказался вернуть нектар, но пообещал, что никто его не выпьет, и, как только он поставит кувшин на землю, Индра может делать что угодно, в том числе и забрать кувшин назад.
В ответ, как это было принято у богов, Индра предложил выполнить что угодно. Гаруда попросил сделать так, чтобы змеи стали его пищей.
Гаруда примчался на остров и поставил кувшин на землю, на траву куша, освободил мать и потребовал от змей омовения и обрядов для того, чтобы можно было откушать нектар бессмертия. Змеи омыли тела, а Индра тем временем забрал нектар обратно. Змеи, конечно, поняли, что их обманули и стали лизать траву куш или дарбху, на которой стоял нектар и остались капли от него. С тех пор у них раздвоенные языки, ибо разрезали они их о ту траву, а сама трава стала чистой и священной.
   
На этом закончилась история о том, как на змей было наложено проклятие. А теперь послушаем историю о том, как оно сбылось. И, раз уж мы говорим о нагах столь подробно, то давайте послушаем текст самой "Махабхараты", которая называет самых важных змей: "Перворожденным был Шеша, за ним последовали Васуки (о котором уже шла речь), Айравата и Такшака. Потом на свет появились Каркотака и Дхананджайя. За этими двумя - Калийя, Мани-нага и Апурана; Пинджарака, Элапатра и Вамана; Нила, Анила, Кальмаша, Шабала, Арьяка, Адика и Шала-потака; Сумано-мукха, Дадхи-мукха и Вимала-пиндака; потом Апта, Котанака, Шанка, Вали-шикха, Ништхьюнака, Хема-гуха, Нахуша и Пингала; Бахья-карна, Хастипада, Мудгара-пиндака, Кара-вира, Пушпа-дамстра,Элака, Бильва-пандука, Мушакада, Шанкха-сирас и Пурна-дамштра; Харидрака, Апараджита, Джьотика и Шри-ваха; Кауравья и Дхритараштра; Пушкара и Салька; Вираджас, Субаху и могучий Шали-пинда; Хасти-бхадра, Питхарака, Кумуда, Кумудакша, Титтири и Халика; потом Каркара и Акаркара; Иукхара, Кона-васана, Кунджара, Курара, Прабха-кара и Кундодара и Маходара."
Узнаем о некоторых из них более подробно.
Шеша или Ананта - тысячеголовый змей Вечности поддерживает землю как диадему на голове и не дает ей упасть. Головы Шешу украшены знаком свастики, который в те времена, когда он его приобрел, не имел никакого отношения к фашизму и был обычным знаком солнца. Вишну лежит в его кольцах, отдыхая от забот. Шешу - символ бесконечности времени и пространства. Иногда его изображают в виде семиголовой кобры, каждая из которых правит своим миром. Первая, например, правит Паталой, вторая носит Вишну в Океане Пространства и т.д.
Шеша владеет астрономическими знаниями и когда-то в древности он передал часть из них Гарге - древнейшему индийскому астроному, который научил всех астрологии.
Не следует, однако, думать, что змеи - исключительно мудры и разумны. Нет, даже для бога укус змея крайне опасен. Вечная весна Айрьяна Ваэджо превратилась в вечную же зиму, дающую болезни и смерть, после неосторожного обращения с нагами. Шеша тоже иногда считается темной составляющей души Вишну.
Так вот узнав о проклятии, Шеша тут же оставил Кадру и свой народ - змеев сарпов, у которых он был царем, и посвятил себя самым суровым подвигам. Например, питался он одним воздухом. Кроме того, он посещал всевозможные святые места и в предгорьях Гималаев набрел на Лотосовый лес - Пушкараранью. Отшельнические подвиги Шешы были столь велики, что пыл его подвижничества стал беспокоить всех земных обитателей и его заметил сам Брахма, который спросил у Великого Змея, что так гнетет его душу.
Шеша ответил, что все его братья-змеи настолько тупоумны и злобны, что не может он находиться среди них и поэтому пустился в странствие и стал подвижником. Он возмущался тем, что змеи вечно завидуют друг другу и не могут принять Винату и ее сына Гаруду, хоть они и братья. А еще он сокрушался о том, что и в будущих своих воплощениях должен будет находиться среди змей.
На что Брахма ответил, что уже намечен путь к спасению змеиных душ, и спросил, чего бы хотел Шеша для себя. Великий Змей захотел сделать так, чтобы его мысли всегда были добродетельны, и Брахма дал ему личное благословение, сделав так, как он просил. Шеша поблагодарил Брахму и тот повелел Змею нести на себе землю и прочно держать на себе, дабы не было у ее обитателей никаких поводов для тревоги.
Шеша поднял землю на голову и с тех пор несет ее как корону, а Брахма напоследок даровал ему дружбу с так понравившимся ему блистательным Супарной (Гарудой).
   
Следующим Великим Змеем был Васуки. Он также был возвышенный духом и, услышав о проклятье, задумался над тем как спасти свой род. Он обсудил эту проблему с теми из братьев, кто был способен предаться добродетели. Главная проблема заключалась в том, что общеизвестно было, что из всевозможных проклятий нельзя преодолеть и отвести только проклятие собственной матери и проклятие, наложенное в присутствии Брахмы. И раз Брахма не остановил Кадру, значит, спасение утопающих - дело рук самих утопающих. В данном случае в жертву приносимых. Предложения звучали самые нелепые; от тушения жертвенного огня водой с небес или кражи жертвенных черпаков, до идеи перекусать до смерти всех жрецов или нагадить в жертвенные еду и питье. В конце концов, была высказана гениальная идея убить царя, да и покончить с этой проблемой. Все змеи единодушно согласились с этим, но Васуки был против.
Тут слово взял Элапатра и напомнил всем, что избежать проклятия нельзя, поскольку оно уже стало божественным провидением. А еще оказалось, что Элапатра, будучи еще совсем маленьким змеенышем, заполз на колени к матери и оттуда слышал, как огорченные жестокостью Кадру боги спрашивали великого Брахму почему он не вмешался. И Брахму поведал им и о том, что змей стало слишком много, и о том, что они погрязли в злобе и грехах, и что часть змей умрет, но самые благочестивые останутся жить. И спасет их Астика - сын Джараткару, что значит "уничтожение" и "ужасный" из рода Яяваров. И что родится Астика от брака с девственницей того же имени, что и великий и могущественный отшельник Джараткару. Оба они получат свои имена из-за того, что будут сурово умерщвлять плоть, и дойдут до того, что на них будет страшно смотреть.
Тут все змеи обратились к Васуки, у которого была сестра Джараткару и которую, по рассказу Элапатры, следовало отдать мудрецу в жены. Надо ли говорить, что за сохранением девственности Джараткары следило все змеиное племя? И как только родился Джараткара - мужчина, все змеи должны были следить и ждать того момента, когда он попросит себе жену.
Потом Васуки послужил веревкой для пахтания океана и после этого боги просили Брахму помочь царю змей сохранить его род. И Брахма ответил, что это он говорил устами змея Элапатры.
   
Пора рассказать о том, кто должен был уничтожить весь род Нагов, - о Джанамеджайе.
Панду, из рода которого происходил Джанамеджайя, чьим предначертанием было сжечь змей в жертвенном огне, был царем династии Куру и лучшим в мире лучником. Кстати, вся "Махабрахарата" посвящена истории Панду и его сыновей Пандавов. Дело в том, что по преданию если бы Панду вступил в половую связь со своими двумя женами, то он бы умер. Но дети у него были, значит, их отцы - боги. Это известно точно, поскольку одной из жен - Кунти была дарована возможность призывать любого из богов, и тот был обязан зачать ребенка, а Кунти научила этому вторую жену - Мадри.
Правнук Панду - Парикшит, отец Джанамеджайи, также увлекался охотой. Однажды он увлекся погоней за раненым оленем и набрел в лесу на мудреца Шамики, соблюдавшего обет молчания. Парикшит стал задавать разные вопросы, но мудрец молчал. В гневе за это молчание Парикшит положил ему на плечи мертвую змею и ушел, пожалев, впрочем, чуть позже о своем поступке. По традициям брахманов это было страшным оскорблением.
У мудреца же был ужасающей силы сын Шринги, рожденный от коровы, - тоже подвижник, вспыльчивый и безжалостный. Ему рассказали, что на плечах отца лежит мертвая змея и пояснили кто ее туда положил (обет молчания, кстати, был таков, что мудрец не вправе был снять змею с плеч сам). Шринга пришел в бешенство и проклял царя Парикшита. На 7-й вечер от дня проклятия царь змеев Такшака должен смертельно его ужалить. После этого Шринга поторопился к отцу и рассказал о том, что сделал. Отец опечалился и объяснил, что Парикшита - один из лучших царей в этом мире, справедливый и честный, и прискорбный поступок совершил по недоразумению, не поняв, что мудрец выполняет обет. Но было поздно. Посчитав, что он ответственен за поступки сына, мудрец-отшельник Шамики отправил царю предупреждение. Царь сам был благочестив и не мог думать ни о чем, кроме как о раскаянии в совершении такого поступка.
К 7-му дню царь взошел на помост и окружил себя людьми, которые могли лечить от укусов змей. Туда же поспешил Кашьяпа со своими противоядиями. По дороге он встретил Такшаку, принявшего другое обличье, и продемонстрировал свое искусство, восстановив дерево, которое сжег Кашьяпа. Такшака пообещал любую награду Кашьяпе и напомнил, что проклятие на царя наложил брахман, а значит, отвратить его нельзя. Сошлись на деньгах. Такшака выдал множество золота Кашьяпе и тот ушел назад.
Явившись в Хастинапур, Такшака отправил отшельников в образе змей подарить царю воду, листья и фрукты. Царь принял подношение и, видя, что солнце уже садится и опасности больше нет, пригласил всех отведать фруктов. Сам же взял себе плод с крошечным медного цвета червячком с темными глазами. Дальше он сказал:
- Солнце садится, поэтому опасность для меня миновала. Но юный мудрец - да сбудется его предречение! - сказал, что я умру сегодня. Пусть этот червячок обратится в Такшаку, который укусит меня, дабы слова этого мудреца не оказались лживыми.
После этого Парикшит посадил себе червячка на шею и засмеялся. (Он уже восходил в мир духовный и мирские заботы перестали его беспокоить). Такшака увеличился до нормальной величины и укусил царя, после чего взлетел в небо и полетел, сверкая яркими красками всех цветов. Царь же мгновенно умер.
Царством стал править старший сын убитого царя - Джанамеджайя и однажды в земле Курукшетра Джанамеджайя и трое его братьев - Шрутасена, Уграсена и Бхимасена, свершали долгое жертвоприношение. В процессе обряда к площадке прибежал щенок, которого братья поколотили и выбросили, чтобы он не испортил обряд. Щенок оказался не простым и побежал жаловаться своей матери - богине Сараме. Та доподлинно выяснила, что щенок не виноват, явилась к Джанамеджайе и прокляла его, пообещав неожиданное несчастье всему его роду.
Джанамеджайя стал искать, кто мог бы помочь снять проклятие и нашел мудреца Шруташраву с его сыном Сомашравой. Последнего он пригласил на роль его домашнего жреца и узнал его историю. Оказалось, что Сомашрава был зачат во чреве змеи, проглотившей семя его отца, и обладает необходимым могуществом. Однако, Сомашрава связан обетом - он обязан удовлетворить просьбу любого брахмана, что попросит о милосердии.
   
Теперь расскажем об одном вроде бы постороннем персонаже нашей истории, который тем не менее и послужил причиной того, что Джанамеджайя начал свое огненное жертвоприношение.
Тем временем, когда развертывались вышеописываемые события, весьма просвещенный брахман по имени Веда (его историю мы опустим) отправил своего ученика Уттанку за двумя серьгами для своей жены. Серьги были у жены царя Паушьи, которая согласилась их отдать, но при этом предупредила Уттанку, что за ними охотится змеиный царь Такшака. Уттанка самоуверенно пообещал, что такого не случится и пошел домой.
   В дороге Уттанка часто видел нищего, который шел за ним, но ни разу не приблизился. Настало время, когда Уттанка остановился, чтобы напиться воды, тут-то нищий и подбежал, схватил серьги и бросился наутек. Уттанка успел его поймать и повалил на землю. Какое-то время они боролись на равных, но Уттанка стал одерживать верх. И вроде бы уже совсем победил, однако нищий обернулся Такшакой и сбежал к себе в царство нагов. Уттанка спустился за ним под землю и увидел как выглядит это самое царство. Под землей стояли сотни дворцов и богатых домов, построенных в самых разных стилях, парки и прочие места отдыха и развлечений, храмов, мастерских и школ. Змеиного царя Дхритараштру сопровождали на прогулках 28 008 змеев.
Сначала Уттанка решил обратиться к змеям с молитвой, и долго просил вернуть серьги (молитвы у индусов таковы, что, как мне иногда кажется, могут длиться несколько дней, ни разу не обрываясь). Но наги, у которых уже были все свойства драконов, с драгоценностью расставаться не пожелали, хотя Уттанка взывал не только к самому Такшаке, но и к его братьям - Шрутасену и Ашвасену.
Тогда Уттанка осмотрелся и обнаружил двух женщин - Рок и Судьбу, которые плели полотно из черных и белых нитей. А крутили станок шесть юношей - шесть времен года. Рядом сидел мужчина на коне, которому и стал молиться Уттанка о помощи (видел он просто женщин, юношей и мужчину, а интерпретацию событий получил в доме учителя). Мужчина посоветовал дунуть коню в задний проход, от чего повалил от коня дым во все стороны (мужчина на коне был Парджанья - бог дождя, а конем был бог огня Агни). Такшака, боясь пожара, вернул серьги, которые Уттанка вернул учителю и получил освобождение от своего ученичества. Но месть овладела его сердцем, и решил он отомстить Такшаке. С этим он отправился в долгое странствие, стал известным и знаменитым брахманом, в конце концов, пришел в Хастинапур к царю Джанамеджайе. Встретившись с царем, он рассказал ему о том, кто убил его отца, и призвал к уничтожению змей в священном огне жертвоприношения. Джанамеджайя решил так и сделать. Дело в том, что вроде бы Такшака не был виновен, но, после долгих совещаний и размышлений Джанамеджайя решил, что один нечестный поступок змей все же совершил - он отговорил Кашьяпу от сохранения жизни царя Парикшита. Значит, он и весь его род заслуживают мести и жертвоприношению быть!
Можно сказать, что та ветвь нашей истории, которая приводит к смерти Нагов, уже сформировалась.
   
Тем временем разворачивалась другая ветвь этой истории, которая должна привести к спасению благочестивых Нагов.
Жил на свете мудрец, ничуть не уступающий своей мудростью Праджапати - прародителям человеческого рода. Всю жизнь он вел праведный образ жизни и соблюдал обет безбрачия и достиг невероятных духовных высот. Однажды в лесу встретил он тени чьих-то предков, ослабевших от голода и жажды, висящих головой вниз над большой дырой в земле. От падения их удерживало одно-единственное уцелевшее волокно веревки, которую каждый день подгрызала жившая поблизости мышь. Мудрец был готов отдать всю свою святость, чтобы помочь этим людям, только не знал как.
Оказалось, что это - мудрецы и брахманы рода Яявары, это - его предки, и ответили они, что, если их род прекратится, они упадут в эту дыру, а их последний потомок Джараткара никак не хочет обзавестись женой и потомством. Мышь же не просто мышь, а само Неукротимое Время, которое подтачивает последнюю нить и мощь их последнего потомка. Джараткара пообещал ради них жениться, но на женщине, которая подойдет его требованиям. Во-первых, она должна быть девственница, во-вторых, носить такое же имя, как он сам, в-третьих, он будет соблюдать все обряды, положенные в этом случае, в-четвертых, женщина должна выйти замуж за полного бедняка, которым он является, в-пятых, он не должен ее содержать. Что означало, что ее должны отдать ему как милостыню.
Джараткара пошел дальше и ходил он везде, но, естественно, не мог найти такой женщины. Однако, долг требовал исполнения, и однажды он вошел в лес и трижды прокричал, что ищет женщину, которую ему дадут как милостыню.
Змеи слышали его зов и быстро донесли все Васуки. Васуки явился собственной персоной и предложил свою сестру Джараткару, пообещав лично следить за ее пропитанием, содержанием и защитой. Он убедил мудреца в том, что и остальными свойствами его сестра обладает, и вообще - она сама вела столь праведный образ жизни, что, образно выражаясь, оба Джараткары были измождены так, что на них больно было смотреть, и это не давало возможности усомниться в их святости и мудрости. В результате после всех положенных обрядов они поженились и стали жить в чертогах Васуки. Однако, мудрец был тяжелым мужем. Он потребовал от жены полного повиновения и сообщил, что, если она хоть раз сделает что-либо неугодное мужу, он бросит ее. Сестра повелителя змей знала, что от нее зависит судьба всего ее народа и согласилась на это. Соблюдая все обряды, она зачала сына, который еще зародышем сверкал точно огонь.
Через несколько дней после зачатия случилось так, что муж заснул на коленях жены и чуть не проспал время вечерних обрядов. Жена долго думала стоит ли его будить, поскольку это может его задеть, но решила, что для него обряды важнее. Джараткара, разумеется, оскорбился и отказался от совместной жизни, заявив, что солнце не зашло бы, пока бы он не проснулся.
Короче, произошла семейная ссора и Джараткара-жена пояснила мужу, что нехорошо будет, если он ее оставит до рождения ребенка. И честно рассказала ему всю историю о проклятии змеиного рода. Тем не менее, муж ушел с репликой типа: "Он уже есть", - а жена вернулась к брату. Васуки расспросил ее о подробностях и был обрадован тем, что ребенок все же зачат, и окружил сестру всевозможными удобствами. В положенное время ребенок родился и воспитывался во дворце Васуки под руководством известного знатока Вед - Бхаргавы, сына Чьяваны. Назвали его Астикой, ибо его отец, уходя в лес, изрек: "Асти!" (Он есть!) Астика вырос и стал выдающимся подвижником и великим знатоком вед. Боги видели, что он - подобен Шиве. Тут надобно сказать о том, что в Индии считают, что дети наследуют святость отца и вообще - рода.
Джараткара же прожил долгую жизнь святого и, когда настал срок, вознесся в святую обитель.
   
Итак, мы долго шли к финалу истории, но, наконец, до него добрались.
   
Как мы уже упоминали, решив совершить громадное жертвоприношение, Джанамеджайя все же решил вначале расспросить своих советников о том, как на самом деле умер его отец. Внимательно выслушав всю историю, Джанамеджайя решил, что Такшака виновен, ибо не дал Кашьяпе воскресить отца. После этого он поклялся совершить жертвоприношение.
Далее, все как обычно - он призывает жрецов и объясняет им замысел. Это очень важная составляющая, ибо только специально обученные жрецы могли бы совершить ритуал. Дело в том, что во время жертвоприношения, они должны петь мантры, которые будут сковывать змей и не дадут им возможности сопротивляться. Были отобраны самые мудрые и сильные из жрецов. Они тщательно выбрали место и строители приступили к строительству необходимых сооружений. Но один из них предрек, что завершен обряд не будет, ибо какой-то великий брахман (святой) помешает этому. Царь, услышав это, запретил пропускать на жертвенную площадку кого бы то ни было из незнакомых людей.
   
Наступило время сожжения змей. Змеи корчились, обвивали друг друга, ужасались и низвергались в пламя под пение специальных мантр. Наги погибали десятками миллионов, если верить рассказчикам.
Кстати, главным жрецом этого действа был еще один ученик и потомок великого знатока вед Чьяваны - брахман Чанда-бхаргава, а в процессе жертвоприношения рассказывались множество историй, из которых потом и сложилась "Махабхарата", читать которую считается важнее, чем "Веды". Такшака, узнав о начале жертвоприношения, поспешил к Индре. Там он демонстрировал смирение и рассказал все. Индра успокоил царя змей тем, что Брахма обещал сохранить его живым. В страхе Такшака решил все же на всякий случай остаться в жилище Индры.
   
Тем временем Васуки горько оплакивал гибнущих собратьев. Он обратился к сестре со словами:
- О, благословенная женщина, я испытываю жгучую боль во всем теле и даже не имею понятия, где сейчас нахожусь. Я весь в смятении, у меня кружится голова, мне изменяет зрение, сердце мое разрывается. Сегодня и я низвергнусь в этот пылающий огонь. Жертвоприношение будет продолжаться и до полного истребления всех змей. Теперь уже не остается никаких сомнений, что я попаду в обитель бога смерти. Сестра, настало время свершить то, ради чего я выдал тебя замуж за мудреца Джараткару. Спаси же нас, всю нашу семью! О, славная властительница змеев, некогда наш Праотец Господь Брахма сказал, что это жестокое жертвоприношение остановит твой сын Астика. Поэтому, дорогая сестра, скажи своему любимому чаду, которого люди старшие почитают как величайшего знатока Вед, что он должен спасти меня и всех моих подданных.
   
Джараткара - мать Астики - тут же поспешила к сыну и рассказала ему всю историю. Астика все выслушал и поспешил успокоить царя.
   
Затем он отправился к жертвенному костру. Привратники не пустили Астику на площадку. Тогда тот вознес хвалы в честь жертвоприношения. Хвалебная речь была просто потрясающей (если доведется - читайте ее отдельно, в ней Астика сравнивает жертвоприношения богов и великих людей с тем, что происходит в данный момент, и приходит к выводу, что они все либо равны, либо в подметки не годятся. Сравнивает так же долго, как в Индии принято читать молитвы.) Джанамеджайя сказал, что он готов даровать отроку то, что он захочет. Это желание поддержали все члены священного собрания брахманов.
И хотел было царь уже предложить Астики исполнение любого желания, но тут один из жрецов - Хота - выступил и сказал, что Такшаку-то они все еще не поймали, а священные книги говорят, что он у Индры. Тогда стали они читать мантры еще энергичнее и притянули самого Индру. Царь пожелал, чтобы и Индра, раз он дает приют Такшаке, отправлялся в жертвенный огонь, а Хота сумел мантрой связать силу Индры и направить его к пылающему огню.
Такшака следовал в свите Индры и был извлечен оттуда, чтобы вместе со своим покровителем быть низвергнутым в огонь.
И тут, наконец, Джанамеджайя пообещал отроку выполнить любое его желание. Такшака уже был готов рухнуть в пламя, потому что выпал из руки Индры…
Но Астика повелительно сказал:
- О Джанамеджайя, ты обещал исполнить любое мое желание; так вот, я хочу, чтобы это твое жертвоприношение закончилось. Пусть змеи больше не падают в огонь!
   
Джанамеджайя предложил что угодно другое. Но Астика стоял на своем. После дебатов Ученый совет был вынужден признать, что его желание должно быть исполнено.
К этому моменту великое множество змеев уже сгорело в огне, в том числе все многоглавые. Такшака уже начал падать в огонь, но, как только Астика произнес свое желание, завис в воздухе, тем более, что Астика трижды ему произнес: "Оставайся там, где ты есть!".
Жертвоприношение завершилось. И даже сам Джанамеджайя был доволен, ибо понимал, что это снова - веление Провидения.
Астика поспешил к змеям и рассказал о случившемся. Змеи так же, как и Джанамеджайя, пообещали выполнить любую просьбу, и Астика пожелал, чтобы люди и прочие живые существа могли больше не бояться змей.
Так и случилось.
На этом и заканчивается история о проклятии нагов, рассказанная "Махабхаратой".
   
Наги тесно связаны с одной из крупнейших мировых религий - буддизмом - по меньшей мере двумя именами.
Во-первых, они омыли основателя нынешних направлений религии Гаутаму Будду при рождении. Почему нынешних? Дело в том, что согласно представлениям буддистов, Гаутама - не первый и не последний Будда в наш век Брахмы. Кто был сначала - никто не знает, предшественником "нашего" Будды - Сиддхартхи Гаутамы (религиозное имя - Шакьямуни), был Дипанкара, а следующим Буддой будет Майтрейя. Некоторые считают, что он же будет последним.
Но, вернемся к нагам. Наги охраняли останки Гаутамы после смерти. Они вообще сопровождали Будду всю его жизнь, периодически оказывая мелкие услуги. Известно, например, что один из нагов, глядя на то, как Будда сидит под смоковницей под сильным дождем с ветром и предается медитации, обвил его семью кольцами и прикрыл семью головами как крышей. Другой случай произошел в момент, когда Будда достиг просветления. История очень похожа, и наг и на этот раз выполнял роль зонтика во время его медитации, только защищал от палящих лучей солнца. Позже Будда обратил многих нагов в свою веру и оставил им хранить 500 сутр в тайне от людей, то тех пор, пока они не дорастут до их понимания.
Предполагая, что вы не знакомы с основами буддизма, я поясню, что Будда означает "пробудившийся", т.е. это человек, достигший великого Просветления.
   
Дорос до понимания сутр, хранимых нагами, второй человек, о котором мы упомянули, - 13-й Учитель после Будды, который звался Нагарджуна и жил во 2-3 вв.н.э. (точные даты неизвестны). Он был одним из величайших Учителей буддизма и создал новое, по сей день крупнейшее его направление, проникшее во все ближайшие к Индии страны, - мадхьямика, где Буддой (просвещенным) мог стать каждый. Каждый - в смысле каждое существо. Нагарджуна уже при жизни почитался Бодхисаттвой, т.е. вторым Буддой и обладал запредельным авторитетом. Через двести лет его учение пришло в Китай и еще через полтысячелетия - в Тибет, Монголию и Японию.
   
Сделаем совсем короткое отступление и скажем, что вторым основным направлением буддизма является хинаяна. В ней считается, что путь к просветлению лежит через непременное длительное отшельничество и доступен очень немногим. И для этого надо обязательно вначале родиться человеком. (В буддизме распространено понятие о реинкарнации - цепочке перерождений одной душой в различных обличьях.) Кроме того, никто не может помочь достигнуть этого пути - человек все должен проделать сам, но и спастись он может только сам (т.е. никого другого он не может спасти и даже помочь не сможет). Собственно, поэтому и требуется отшельничество.
Когда вы отвергаете любую помощь и хотите непременно решить задачу самостоятельно (житейскую или математическую - неважно), вы следуете пути хинаяны.
Мадхьямика в этом смысле проще, поскольку проповедует, как мы уже сказали, что путь доступен каждому, а само учение содержит понятие о некоем "срединном пути" для достижения спасения души. В философском смысле, скорее наоборот - это более тяжелое учение. В основе мадхьямики лежит идея о том, что истину нельзя представить в виде бытия или небытия. Есть некая "нулевая характеристика", которая называется "шуньята", и она - некое абсолютное состояние, где действительности нет, есть только чистая форма и энергия. Нет абсолютной реальности (ибо вся она известна нам через наши чувства), но абсолютна пустота.
Это малопонятные категории, но чуть яснее можно объяснить это так, что есть только внутренний мир. Действительность же иллюзорна. Но она есть. Нельзя ее отрицать - это одна крайность. Нельзя говорить, что она точно и объективно есть, и она познаваема - это другая крайность. Истина - посередине. А раз так - истину невозможно понять разумом. К ней можно прийти только через состояние медитации. Через чувства и разум одновременно.
Чем-то эти идеи предвосхищают Канта, утверждавшего, что весь мир существует только в нашем представлении.
Эта мысль мадхьямики проникла не только глубоко в философию, но и в повседневную жизнь. Когда вы пытаетесь найти "золотую середину" между двумя диаметральными понятиями, или рассуждаете о том, что в мире есть много красок, кроме черной и белой, - вы тем самым отдаленно повторяете рассуждения мадхьямики.
Между прочим, прямым следствием этой философии стало одно из величайших достижений человечества и математики - изобретение нуля! (Нуль очень долго не могли придумать, ибо очень сложно вообразить "ничто".)
Если же вы слышали когда-нибудь о японском учении дзен, подразумевающем полный переход человека в некое состояние наивысшей концентрации и приближения к нирване (своего рода раю для души), то это - тоже прямое следствие философии мадхьямики плюс китайский даосизм. А вот своего рода отражением в кривом зеркале стало движение хиппи, отрицающее бытие или реальность нашего мира, и отказ от достижений и благ цивилизации.
   
Вернемся к Нагарджуне. Сведения о нем оставили несколько исследователей. Мы воспользуемся источниками Кумарадживы, Будона и Таранатхи. Все трое были выдающимися комментаторами буддийских текстов и историками.
Кумараджива, выходец из Восточного Туркестана, родился через 100-150 лет после Нагарджуны, и занимался астрономией, математикой и географией, а также активно проповедовал буддизм в Китае, для чего перевел на китайский множество трактатов.
Будон Ринчэндуб (1290-1364) был настоятелем монастыря Шалу и обладал поистине энциклопедическими познаниями. Его книги послужили основой для многих будущих фундаментальных трудов как европейских авторов, так и Таранатхи, и Далай-ламы V.
Джецуна Таранатха (1575-1634) или Дараната (Кунга Ньингпо) известен своей знаменитой "Историей буддизма в Индии", написанной в 1608 г., на которую опираются решительно все исследователи, и множеством переводов с санскрита.
   
Нагарджуна родился в богатой семье брахманов на юге Индии. В семье долго не было детей и во сне отцу пришло пророчество, что если он пригласит 100 брахманов на религиозную церемонию, то родится сын. Так и случилось, но ребенок должен был умереть. Потребовались еще два раза по 100 брахманов, чтобы продлить жизнь ребенка сначала до 7 месяцев, потом до 7 лет. Больше такие церемонии не могли бы помочь. В конце этого срока мальчику встретился брахман Сараха, который сказал, что выход все же есть - мальчик должен стать брахманом прямо сейчас, и в ночь, когда ему исполнилось 7, он постригся в монахи. Надо сказать, что мальчик был весьма талантлив. Еще в детстве он изучил 4 Веды и запомнил их наизусть. Это довольно сложное занятие, поскольку каждая Веда содержит 40 тысяч гатх, в каждой из которых 42 буквы-слога. Кроме заучивания, юный Нагарджуна овладел и их смыслом, что кажется и вовсе невероятным. Легенда гласит, что в высшей степени талантливый ребенок к 20 годам овладел всеми светскими науками, в число которых входили астрономия, география и различные магические "штучки". Затем ему стало скучно, и он сошелся еще с тремя молодыми людьми. Вместе они стали учениками одного йога, который научил Нагарджуну и его друзей становиться невидимыми. Друзья Нагарджуны использовали эту науку довольно-таки примитивным образом, отправившись развлекаться с ближайший царский гарем. Царь же был не дурак и переловил всех шутников, кроме Нагарджуны, который стоял прямо рядом с ним и был не замечен. Остальных же царь, недолго рассуждая, отправил на казнь. Нагарджуна, говорят, был так потрясен последствиями легкомысленности своих друзей и их привязанностью к чувственным удовольствиям, что немедленно стал монахом и отправился на север, в знаменитый монастырь-университет Наланду, вблизи города Бодхгая. Версии о монашестве расходятся, но это частое явление в изложении жизни Нагарджуны.
   
По пути он посетил пирамиду (ступу) Будды, принял обеты и в 90 дней изучил и познал смысл всех сутр. Кумараджива говорит, что после он с усердием искал другие Сутры, и, наконец, старец в глубине снежных гор дал ему Сутру Махаяны, чей смысл Нагарджива понял, но толкования найти не смог.
Неудивительно, что при таких выдающихся способностях юноша зазнался и решил основать собственную религию, поскольку сделал вывод, что Сутры Будды глубоки, но несовершенны логически, а раз так, то их следует доработать. Он придумал новые обеты и новую форму для своих учеников.
Впрочем, Будон, например, говорит, что Нагарджуна сразу после пострига стал учеником настоятеля монастыря Наланды и получил имя Шриман, соответственно все подвиги совершал, будучи монахом монастыря.
   
Однажды во время напряженных размышлений и медитации Нагарджуна увидел ступу, окруженную Буддами и Бодхисаттвами.
Здесь надо сделать сразу два отступления. Во-первых, про ступу. Ступа - это не летательный аппарат особой конструкции для ведьм и не предмет для растирания зелий, а, в данном случае, специальное сооружение для хранения святых реликвий чем-то напоминающее мусульманские склепы или несколько примитивную пирамиду. Во-вторых, про Бодхисаттву. В какой-то степени можно сказать, что Бодхисаттва - возможный будущий будда, поскольку бодхисатва - это тот, кто отказывается от нирваны - состояния вечного блаженства - ради спасения всех живых существ. Цель этого спасения - освобождение любого живого существа от мук перерождения и земной жизни и приближение его к нирване.
Так вот Нагарджуна открыл ступу и увидел внутри еще одну - точно такую же. Дальше - как в матрешках. Нагарджуна открывал все новые и новые и видел внутри одну и ту же картинку.
Как вы думаете, каков был вывод Нагарджуны?
Вывод простой - никакой первой ступы нет. И первоосновы тоже нет. И не может быть. Когда он понял это, смотревший на его упражнения Царь Змей - Нагараджа решил его пожалеть и утащил к себе во дворец на дне озера Нагов - Юмцзо, где показал семь хранилищ с книгами. Нагарджуна провел там опять же 90 дней, после чего Царь Нагов прочел его мысли и поинтересовался - понял ли Нагарджуна сутру, которую видел? Нагарджуна ответил, что сутр немыслимое множество и он бы хотел еще десять раз прочесть их все на земле, на что Нага сказал, что сутр и служебников намного больше, чем у него во дворце. Это наконец-то подвело Нагарджуну к истинному пониманию единого смысла сутр и змеи вручили ему новые сутры Праджняпарамиты - Запредельной Мудрости. Медитация над этими новыми сутрами и привела его к созданию новой философской системы - мадхьямики, говорящей о пустоте и об иллюзорности окружающего мира. Кстати говоря, книги с сутрами Праджняпарамиты до сих пор хранятся в храме Нагарджуны в Катманду.
Другая версия чуть отличается и говорит о том, что Нагараджа пригласил Нагарджуну к себе после того, как тот составил книгу Ньяя-аланкару и изложил в Наланде свое учение. Во время публичного рассказа два мальчика - а это были наги - провалились под землю и донесли царю новое учение. Так Нагараджа узнал о новом перспективном брахмане и решил ему помочь.
Впрочем, есть и еще одна версия. Она говорит о том, что Нагарджуна 17 лет медитировал на образ змея-нага, после чего погрузился в воду, где и попал во дворец Нагараджи. Кстати, Нагараджа дословно и означает "Царь змеев" - Нага Раджа.
   
Получив новые знания, Нагараджуна получил свое имя. Дело в том, что изначально его звали Арджуна ("тот, кто обрел мощь"), поскольку мать родила его под деревом с таким названием.
Следует отличать этого Арджуну от совсем другого - одного из братьев Пандавов (помните из чьего рода происходил Джанамеджайя, совершавший Великое Жертвоприношение змеями?) Тот Арджуна часто считается тождественным Кришне, и это - совсем другой человек.
"Наш" же Арджуна получил свое имя просто потому, что родился под деревом, а приставку Нага он взял в знак того, что именно змеи были его учителями, и означает она, по словам Будона, несколько вещей. Во-первых, что Нагарджуна, как и любой из Нагов, был рожден в Океане, который есть Абсолют. Во-вторых, что он не придерживается крайностей в точках зрения о вечности (любой Наг не знает никаких границ), в-третьих, он хранит сокровище в виде своих трудов (как и любой Наг хранит сокровища), в-четвертых, у него есть сжигающая и уничтожающая проницательность (как глаза у Нагов).
Заметим, кстати, как эти характеристики Нагов похожи на обычные описания драконов!
Тут я на секунду отвлекусь для пояснения, что действительно есть такое дерево - арджуна или кукубха (лат. Terminalia arjuna, Arjuna Myrobalan). Это "белое" дерево (есть красная разновидность - рактанджуна), достигающее высоты 20-30 м, со светлой корой, которая дает белый сок, и бледно-зелеными листьями. Цветет в августе-сентябре, плодоносит в ноябре-декабре. Ареал распространения - предгорья Гималаев, Бирма, Центральная и Южная Индия, Бенгалия, Бихара, о-в Шри-Ланка. Кора, листья и плоды применяются в лечебных целях.
Но вернемся к Нагарджуне, получившему имя.
Далее версии опять расходятся. Некоторые говорят, что Нагарджуна стал настоятелем монастыря-университета Наланду, а потом, после изгнания, отправился в Южную Индию. Другие - что он пошел туда сразу.
Версия про то, что вначале был университет кажется более логичной, хотя мне лично кажется, что после визита в Южную Индию, где Нагарджуна приобрел себе "десять тысяч" сторонников, был университет, а уж потом снова Южная Индия, которая стала "базой" для его учения.
Так и будем излагать. Итак, Нагарджуна отправился в Южную Индию, но тамошний царь не обращал на него внимания. Нагарджуна проявил настойчивость и ходил перед ним в течение 7 лет с красным знаменем, пока, наконец, царь не решился ознакомиться с учением. В качестве доказательств он потребовал рассказать ему, что происходит на небе. Нагарджуна пояснил, что там идет война между сурами и асурами, и во время его рассказа с неба падало оружие и отрезанные части тела асуров. Царь и с ним 10 тысяч браминов уверовали в знания Нагарджуны и приняли соответствующие обеты, став его учениками. После этого Нагарджуна взялся за сочинение книг-учебников и написал их довольно много.
   Все это сделало его настоятелем монастыря-университета и он был им много лет, однако, в голодные годы он совершил проступок с точки зрения его обитателей и его изгнали.
Проступок заключался в том, что, Шриман-Нагарджуна добыл секрет философского камня и стал превращать обычные камни в золото, а после продавать его за продовольствие. Это противоречило пониманию о принятии своей судьбы монахами. Монах не должен заниматься коммерцией в любом ее виде и должен довольствоваться исключительно тем, что ему пошлет судьба или бог, если угодно. Интересно, что легенды при этом говорят о том, что для получения философского камня, Нагарджуна летал в другой мир - на другую планету. Что, честно говоря, вкупе с остальными фактами индуистской мифологии, наводит на очень странные размышления.
На старости лет Нагарджуна вернулся в родные места, где тот самый местный царь, понадеявшись на то, что Нагарджуна станет его личным гуру, построил ему новый монастырь, названный позже Нагарджунаконда, руины которого сохранились до наших дней. Для наследного принца Нагарджуна написал трактат "Ратнавали", который оказался весьма любопытным документом, рисующим социальную структуру и образование разных социальных слоев Древней Индии.
Впрочем, у Будона есть другой вариант рассказа, который говорит о том, что Нагарджуна покинул монастырь в более раннем возрасте, потому что решил, что в этом месте он не сможет достичь просвещения, нужного для спасения всех живых существ. Он удалился жить в лес, в Раджагриху, где и занимался медитацией и где достиг высшего духовного совершенства. Для иллюстрации его возможностей, расскажу одну историю.
В первый же день чтения мантр двенадцать демонов главного круга сотрясли землю. На другой день они вызвали наводнение. На третий - пожар, потом ураган, дождь из разного оружия, камнепад. На седьмой день явились два демона разных полов, но и они не смогли прервать медитацию Нагарджуны. Наконец, явились северные женщины-демоны и спросили что ему нужно? Он пожелал то, что нужно для поддержания жизни. С тех пор демоны носили ему рис и овощи в течение двенадцати лет, а Нагарджуна тем временем проводил время в медитации, управляя 108-ю демонами.
По окончании этого срока Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, решив обратить их все целиком в золото, не зная, что тем самым обрушит мировой золотой рынок. Вообще поступок странный по своей потрясающей непродуманности для мудреца и просто человека его лет, но, возможно, это все же легенда, не имеющая обоснований. Тем не менее, легенда эта гласит, что он сначала превратил горы в сталь, потом - в медь, но нашелся умный человек - Манджушри, который и предупредил Нагарджуну о возможных последствиях последнего превращения в цепочке. Нагарджуна передумал, а вершины Гхадхашила с тех пор светятся как медная лампа.
Кроме сутр, Нагарджуна взял от нагов особенную глину, с помощью которой он строил ступы и монастыри, и в знак этого его часто изображают со змеиным навесом над головой, что означает, что он находится под вечной защитой нагов и является их учителем. Похоже, что Нагарджуна был выдающимся архитектором и построил множество буддийских храмов (кто говорит, что их было десять тысяч, кто - 108, но ясно одно - их было достаточно много).
В конце жизни Нагарджуна отправился медитировать к горе Шри Парвата на юг Индии. Надо сказать, что жил Нагарджуна порядка 600 лет, а "конец жизни" оценивается продолжительностью от 150 до 170 лет. По пути он творил чудеса и облагодетельствовал тех, кто ему помогал. В частности одного человека он сделал царем по его просьбе за то, что тот честно перенес Нагарджуну через реку, несмотря на иллюзии змей и крокодилов, которые наводил на него Нагарджуна.
На этой горе Нагарджуна, разумеется, продолжил медитацию и еще организовал целую школу, в которой обучал новой мадхьямике.
Расскажем еще одну историю о Нагарджуне для иллюстрации того, как он приводил других людей к мысли о пустоте.
В Шри Парвата он жил в Суварне в уединении и однажды к нему пожаловал вор, который хотел украсть у него золотое блюдо. Нагарджуна, почуяв мысли человека, выкинул ему это блюдо. Тогда вор-брахман зашел и спросил, зачем он так сделал.
Нагарджуна ответил, что богатство у него - только для блага других, а умирают люди без вещей, поэтому блюдо ему не нужно. Брахман остался учиться у Нагарджуны, тот дал ему наставления и посоветовал как избавиться от привязанности к вещам. (Цитируется по Будону).
- Представь, что все вещи, которых ты хочешь, - рога на твоей голове. Все драгоценное не имеет собственной природы: медитируй на чистый свет. - После этого Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и ушел на 12 лет. За это время ученик медитировал и нарастил себе огромные рога.
Тут вернулся Нагарджуна и спросил, хорошо ли вору.
- Плохо, - ответил тот.
Нагарджуна посмеялся и сообщил вторую часть своего наставления:
- Если при медитации растить рога, это отравит всю радость. Так же привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма - откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой ум - чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все - пусто.
Тут-то ученик и осознал, что главное свойство вещей - пустота. Далее он полгода медитировал и понял единство сансары и нирваны. Сансара - это круговорот реинкарнаций, т.е. возрождений в новых телах, а нирвана - состояние вечного блаженства. Он стал лучшим учеником Нагарджуны и носил имя Нагабодхи. (Приставка "нага" снова означает "змей", а "бодхи" означает состояние высшего понимания, тоже своего рода "пред-будду").
Как обычно, есть другой вариант, рассказанный Таранатхой. Он говорит о том, что жили-были бедные люди, у которых был один сын. И Нагарджуна дал им много золота, а они все стали его учениками. Сын же всю жизнь был слугой Нагарджуны и после его смерти 12 лет медитировал, пока не достиг верховной сиддхи. Сиддха - это некое состояние, при котором человек приобретает свойства, сродни магическим. Приобрести их можно лишь "попутно" с достижением высших целей возвышения и просветления. Всего этих свойств 8 и включают они в себя способности становиться маленьким или большим, легким или тяжелым, телекинез, способность к удовлетворению любых желаний, обладание и контроль над миром, направление событий в нужном направлении. Адепту запрещено стремиться к этим силам самим по себе, это нельзя сделать самоцелью, их можно достигнуть, повторюсь, только попутно.
Нагарджуна много лет обучал своих учеников, однако это время было спокойным и о нем почти никто не упоминает.
Тем временем царь Салабханда (тот самый, который перенес Нагарджуну через реку) обнаружил, что в мире все стало портиться, и пришел к Нагарджуне. Там он обнаружил, что Брахма просит голову его учителя, а тот соглашается. Царь не смог вынести этого и умер, прижавшись лбом к ноге учителя. (Впрочем, Таранатха рассказывает, что он и не мог умереть иначе, чем в момент смерти Нагарджуны, и его смерти уже давно ждал наследник, даже просил Нагарджуну, чтобы тот подарил ему свою голову и умер первым, раз уж так получилось.) Никто не мог решиться отделить голову Нагарджуны от тела, и он сделал это сам стеблем травы Куша.
Впрочем, версий смерти, как всегда, есть несколько.
Например, такая, что умер Нагарджуна по просьбе, как говорят, даже не сына Салабханда, а Хинду - его вечных оппонентов (Нагарджуна, как и любой Учитель, за свою жизнь провел множество дискуссий и приобрел себе даже постоянных оппонентов). Дело в том, что они никак не могли его одолеть в спорах, а причинить вред тоже не могли. Что им оставалось? Попросить его умереть.
Что оставалось Нагарджуне? Согласиться. Он, правда, предупредил, что убить его все же можно и сделать это может только один человек из всех участников дискуссии, которого он сам убил в прошлой жизни куском травы Куша, когда тот был муравьем.
Тогда этот человек и отрубил Нагарджуне голову стеблем травы Куша.
   
Говорят, что у Шри Парвата лежит тело Нагарджуны в ожидании пришествия следующего Будды - Майтреи. Кстати, известно, что и предыдущий Будда (Сиддхартха Гаутама) говорил о том, что через 400 лет после его ухода придет некто, кто станет монахом и будет проповедовать его учение под именем Нага. В конце концов, говорит Махамегха-сутра, этот Наг будет Буддой по имени Джанакарапрабха. Считается, что это и есть Нагарджуна, поскольку он родился через 400 лет после ухода Будды (после нирваны Будды). Просвещенным же он станет в следующих своих рождениях.
   
Другая легенда рассказывает о смерти совсем иначе. Дело том, что Нагарджуна вел, как мы уже говорили, множество дискуссий и, если вы думаете, что это просто беседа ученых мужей, то сильно заблуждаетесь. Кумараджива рассказывает об одной из них так. Однажды один брахман решил поспорить с Нагарджуной. Он сказал, что Нагарджуну посадили на повозку и он не отличается от вола, а сам же брахман сидит на чистом лотосе. Тогда Нагарджуна, "прибегнув к волшебству", сделал белого слона с шестью бивнями на поверхности пруда и тот разрушил сиденье из лотоса, подхватил бивнями брахмана и, ранив его в бедро, бросил на землю. Брахман пошел на попятный и попросил защитить его от учителей хинаяны (второе основное направление в буддизме). На что Нагарджуна спросил его: "Рад ли ты тому, что я долго пребываю на земле?" Тот ответил: "По правде говоря, мне это не нравится". После этого Нагарджуна ушел и не появлялся. Наконец, спустя долгое время, ученик сломал дверь, и из покоев учителя вылетела цикада. Это все что осталось от великого Нагарджуны. Через сто лет во всех государствах Южной Индии его стали почитать как Будду и возвели храмы в его честь.
   
Нагарджуне повезло с учеником. Арьядева встретился с ним на горе Шри Парвата и через некоторое время приобрел сиддхи и учение, а после смерти Нагарджуны продолжил его нести его и создал мадхьямику-прасангику (радикальную мадхьямику).
Сам Нагарджуна написал довольно много книг, из которых, правда, до нас мало что дошло. К тому же многие из них посвящены изготовлению мандал, благовоний, астрологии и алхмии. Из собственно буддийский текстов, дошедших до нас, самым важным является "Мула мадхьямика карики" ("Коренные стихи о срединном мышлении"), по которой изучают мадхьямику на Западе. В монастырях Востока же изучается совсем другой трактат - "Мадхьямикаватара" ("Введение в мадхьямику"), которая была написана одним из последователей Арьядевы по имени Чандракирти через полтысячелетия после смерти Нагарджуны. Еще через сто лет во время правления царя Трисонга Децена почти все книги Нагарджуны были переведены на тибетский язык, в результате чего сохранились до наших дней. Их можно найти в Танджуре - собрании комментариев к сутрам.
Закончим историю о Нагарджуне одним замечанием. Многие историки считают, что все противоречия в легендах легко решить, если предположить, что это не один человек, а два. Правда при этом надо допустить еще и то, что даже ученики их были одинаковы и звали их Арьядевами…
   
   
Предполагают, что наг был тотемом одного из могущественных древних племен, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик.
Кстати, были совершенно реальные племена - Наги, жившие на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. Их страна звалась Нагадвипа и была одна из девяти областей Бхаратаварши - Индии.
   
   
   
В целом в мире очень распространен сюжет битвы верховного бога с неким змееподобным чудовищем. Это Ра и Апоп, Нунурта и Асаг, Мардук и Тиамат, Иллуянка и хеттский бог грозы, Зевс-Тифон, Ажи-Дахака и Траэтаона. Так же общей чертой всех мифов является то, что сначала верховный бог терпит поражение и лишь потом берет верх. Часто - с помощью смертных или просто других сил.
   
   
Скажем еще несколько слов о разных змеях и драконах Индии.
   
Индусская история знает еще одного царя змей - златоглазого Хираньякшу, владыку подземного мира.
   
Существует еще один "дракон" в Индии, на этот раз на небе. Вернее, драконша. Зовут ее Сисумарой и на самом деле это пояс движущихся звезд и небесных тел. Правда, некоторые считают, что это вовсе и не дракон, а крокодил, черепаха или даже свинья. Йоги же считают, что это может быть дельфин. Древняя полярная звезда Дхрува (полярные звезды меняются через долгие промежутки времени) помещается в хвосте Сисумары, голова обращена к югу, а тело изгибается кольцами. В хвосте же расположены семь звезд Риши - Большой Медведицы.
   
Дхрува (Санскр.) Арийский Мудрец, теперь Полярная Звезда. Кшатрий (принадлежащий к касте воинов), который посредством религиозного аскетизма стал Риши и был по этой причине поднят Вишну на такую высоту в небеса. Называется также Грах-Адхар или "точка вращения планет".
Ри-Тлен Букв., "содержание змей". Страшная разновидность колдовства, практикуемая в Черрапунджи в Кхаси-Хилз. Первая является древней столицей последней. Как повествует легенда: века тому назад, тлен (змей-дракон), обитавший в пещере и пожиравший людей и домашних животных, был убит местным Св. Георгием и расчленен, причем каждая часть была послана в свой округ для сожжения. Но кхасы свою часть сохранили и сделали ее своего рода домашним богом, а их потомки сделались ри-тленами, или "содержателями змей", так как часть, ими сохраненная, превратилась в дракона (тлен) и с тех пор определенные семьи браминов этого округа постоянно находятся под его одержанием. Чтобы приобрести расположение своего тлена и сохранить собственные жизни, эти "содержатели" часто должны убивать женщин и детей, которым они отрезают ногти рук и ног, которые приносят своему тлену, предаваясь, таким образом, многочисленным деяниям черной магии, связанным с колдовством и некромантией.
Равана Повелителем змей считается Шива; змеи обвивают кольцами его шею и руки. Шива - идеал предающихся покаянию и созерцающих в одиночестве. Он сидит высоко в горах на тигровой шкуре, погруженный в глубокую медитацию, которая поддерживает существование Вселенной. Его прекрасное, покрытое священным пеплом тело наполовину обнажено, только вокруг бедер обернута полоса слоновой кожи. В центре лба у него третий глаз - символ высшей мудрости и проницательности. Расскажем о еще одном драконоподобном герое индусского эпоса. Это Равана ("ревущий"). У Раваны десять голов, блестящие зубы, глаза медно-красного цвета, сам он величиной с гору или большую тучу, передвигается по воздуху на своей колеснице Пушпаке, живет на острове Шри-Ланка, разоряет земли, пожирает все живое, требует женщин, в общем, ведет себя как классический злобный дракон.
Кстати, свое имя Равана получил за то, что однажды пытался сокрушить гору Кайласа, на которой покоились Шива и Парвати, но Шива прижал гору к земле большим пальцем ноги и придавил при этом Равану, который взревел так, что сотряс миры. Шива через некоторое время отпустил его и назвал "ревущим".
Однако, мы имеем дело с Индией, а там никогда не бывает что-то просто.
Равана предавался когда-то медитации десять тысяч лет. Брахма, разумеется, поощрил такое подвижничество, и Равана получил в дар неуязвимость от богов и демонов, что было несколько непредусмотрительно со стороны Брахмы. Тут-то дракон и развернулся в полную мощь. Он изгнал своего сводного брата Куберу - бога богатства и сына мудреца Вайшраваса из его дома и занял его сам. Так же, как и Равана, Кубера предавался суровой аскезе, т.е. вел аскетический образ жизни, в течение 12 лет и получил за это бессмертие и стал богом богатства и правителем острова Ланка (Шри-Ланка, "Шри" в данном случае означает нечто вроде "Великая" или "Благословенная").
Став правителем острова, Равана и основал на нем царство ракшасов - демонов. Затем он победил Индру и заставил богов прислуживать ему в его доме. Агни назначил поваром, Варуну - водоносом, Ваю - бог Ветра - мел пол и так далее. Вдобавок ко всему для демонстрации своего могущества он стал вставать в полный рост и останавливать Солнце и Луну, мешая их восходу.
Справиться с этим безобразием мог только кто-то из Тримурти, и боги обратились к Брахме. Но Брахма не мог отобрать дарованного им самим же, поэтому отправил богов к Вишну. Поскольку Равана был неуязвим только для бессмертных, выдающийся смертный мог бы победить злодея, и боги просили Вишну родиться в облике смертного. Так и появился Рама - главный герой еще одного известнейшего эпоса "Рамаяна".
Эпос рассказывается от имени мудреца Вальмики. Запомните его имя, он появится в конце нашего рассказа о Раване.
Главным союзником Рамы могли стать и стали только… обезьяны и медведи, поскольку они близки к человеку, а защититься еще и от них у Раваны не хватило ума, и он был для них уязвим.
   
Конечно, все произошло не так быстро. И появился не один только Рамачандра, что значило "луноподобный" Рама.
Дело в том, что царь Дашаратха (как всегда достойнейший из царей) не имел детей, просил богов помочь и однажды ему во время жертвоприношения из огня появилось некое великое Существо в красных одеждах, глубоким голосом, горящим ликом и отдало царю сосуд с паяшой (сладким рисом) для его жен. Надо сказать, что случилось это тогда, когда Вишну согласился воплотиться в облике человека.
Больше всего - половину - он дал старшей жене Каушалье, и она родила Раму. Третью часть отдали царице Сумитре, восьмую часть отдали Кайкейи, и она родила Бхарату. Наконец, оставшееся отдали снова-таки царице Сумитре, и в результате она родила Лакшману и Шатругне. Все четверо и составляли воплощение Вишну на Земле.
Кроме Вишну на Землю решились снизойти множество богов и асуров в облике обезьян и медведей. В частности Хануман - один из главных героев-обезьян в нашем рассказе был рожден Паваной или Ваю - богом Ветра и был способен летать со скоростью Гаруды. Царя медведей Джамбавана создал сам Брахма, когда зевнул. Сурья породил царя обезьян Сугриву, а Индра - самого сильного из обезьян - Бали.
   
Уже в 11 лет мудрец Вишвамитра призвал Раму совершить первый подвиг и убить двух ракшасов - Маричу и Субаху с их помощниками, осквернявших великие святыни и жертвенные алтари. Осквернение заключалось в том, что они заливали их кровью с небес.
Для этого Вишвамитра научил Раму мантрам, которые могли призвать божественное оружие. То есть оружие-атрибуты различных богов. Дротики Шивы, диск Вишну, молнии Индры… просто любое оружие богов после обучения было в распоряжении Рамы, стоило ему представить их мысленно. Само перечисление оружие занимает довольно много места и мы не будем на этом останавливаться.
Когда наступило время жертвоприношения и Марича с Субахой решили развлечься в очередной раз, Рама убил Субаху с помощью оружия Ману и Агни, а Маричу забросил на дно океана, после чего очистил святое место.
Продолжая свое путешествие, он прибыл ко двору царя Джанаки, который владел одним божественным луком, ранее принадлежавшим Шиве, поднять и натянуть который никто не мог.
Разумеется, Раме это удалось, более того, он сломал лук, что вызвало такой грохот, что люди попадали на землю. После этого он взял в жены дочь царя Ситу. К слову сказать, дочь царя была найдена когда-то во время вспашки поля самим царем. Джанака принял девочку и сделал своей дочерью.
   
Отец его, царь Дашаратха, мечтал передать ему трон и уже назначил день коронации, что вызвало всеобщее ликование, ибо Рама был лучшим из возможных царей. Однако за сутки до коронации одна из жен Дашаратхи, царица Кайкейи по наущению своей служанки безобразной Мантхары, воспользовалась данными ей обещаниями выполнить любые два желания, потребовала изгнать Раму в лес на 14 лет и отдать трон ее сыну Бхарате.
Царь был обязан жизнью Кайкейе и изгнал Раму, которого любил больше жизни. Об этом можно утверждать с полной уверенностью, поскольку царь, сокрушенный своим поступком, вскоре умер. Рама ушел в лес вместе со своей женой Ситой, дочерью царя Джанаки, и младшим братом, сыном еще одной жены Дашаратхи, царевичем Лакшманой, который всегда ходил вместе с Рамой.
Дело осложнялось еще тем, что Рама был вынужден оставить мать - царицу Каушалью, которая и без того впала в царскую немилость и занимала весьма низкое положение во дворце Дашаратхи.
Бхарата, надо сказать, тоже считал, что Рама - лучшая кандидатура, и даже отправился в лес к Раме, но тот отказался, поскольку выполнял волю отца. Чтобы все жители Айодхьи не отправились к нему в лес, он удалился в самую густую чащу леса Дандака.
   
Жизнь в лесу была полна встреч и неожиданностей, Рама встречался с множеством мудрецов, кстати, в частности с тем самым Агастьей, в волосах которого спрятался Бхригу, в результате чего царь Нахуша лишился своей силы. Но мы не будем излагать их все, придерживаясь основной нити нашего рассказа.
Однажды они встретили в лесу ракшаси Шурпанакху - сестру Раваны. У нее был дар менять свой облик по желанию, и по лесу она бродила безобразной женщиной. Шурпанакхи воспылала страстью к Раме и сообщила ему об этом, предложив сменить Ситу на нее, но Рама решительно отверг это предложение. Тогда взбешенная Шурпанакхи попыталась схватить Ситу, как соперницу, но братья изуродовали ракшаси, отрезав ей нос и уши, и она сбежала к другому брату - могучему Кхаре.
Кхара сначала отправил четырнадцать демонов наказать Раму, но их всех ждала печальная участь. Потом уже четырнадцать тысяч опытных великанов во главе с Кхарой и Душаной - еще одним братом Шурпанакхи - помчались наказывать Раму, но кончилось все ровно так же - Рама и Лакшмана уничтожили их всех. Если вспомнить, что Вишну подчиняет себе демонов, то это был не самый удивительный результат этой битвы.
Впрочем, одного демона они упустили. Это был демон Акампана, который явился к Раване и описал случившееся, силу Рамы и его слабость. Слабостью Рамы являлась его жена Сита. Равана решил было уничтожить Раму, но сперва слетал к великому и мудрому демону Маричу сыну Тараки (тому самому, который осквернял алтари), который отсоветовал воровать Ситу, пояснив, что после этого всему роду демонов придет конец, а тот, кто такое советует - враг под личиной друга. Равана явился назад во дворец, но тут прибыла Шурпанакхи. Оскорбленная женщина может многое и данный случай - не исключение. Она снова уговорила Равану похитить Ситу, и тот даже снова отправился к Маричу за помощью, поскольку тот был лучшим воином среди демонов и, к тому же владел магией превращений. Однако Марича пришел в ужас от такой идеи и рассказал историю Рамы и свою собственную. Равану это не остановило, и он пригрозил убить Маричу, если только тот откажется участвовать в похищении. Марича принял вид лани и она была столь прекрасна, что очаровала сердце Ситы, несмотря на предупреждения Лакшманы о том, что это - демон. Однако, Сита все равно хотела шкуру этой чудесной лани, хоть и извинялась за свое желание. Рама уступил жене и погнался за ланью, наказав следить Лакшмане и Джатаю - царю коршунов - следить за Ситой. Джатаю был сыном богини Шьени, от которой в мире появились орлы, ястребы и другие хищные птицы. Богиня Шьена в свою очередь, была дочерью богини Тамры, чьей происхождение осталось неизвестным.
Разумеется, Рама догнал лань и поразил стрелой в сердце. И тут Марича принял свой настоящий облик и позвал Ситу и Лакшману, чтобы Лакшмана бросился на помощь, оставив Ситу одну. Рама тут же понял, что произойдет дальше и бросился назад.
Лакшмана был верен своему обещанию не бросать Ситу, тем более, что он понял, что голосом Рамы кричал демон. Однако Сита этому не верила, требовала немедленно все бросать и бежать к Раме, в конце концов обвинила Лакшману в том, что тот специально медлит, ибо вожделеет к ней и жаждет избавиться от Рамы. Это обвинение вынудило Лакшману отправиться за Рамой. Сита осталась одна.
Тем временем к ней пожаловал сам Равана под видом брахмана и стал восхвалять красоту Ситы. Она назвала себя, а Равана - себя и предложил ей место первой женщины в его дворце. Сита, разумеется, осталась верна Раме. Равана взбесился отказом и насильно утащил Ситу с собой, взлетев в небо на колеснице, подаренной когда-то его брату Кубере Брахмой. Колесница была запряжена мулами с головами демонов, могла управляться силой мысли и доставить куда угодно. Сита отчаянно звала на помощь, и помощь пришла было в виде коршуна Джатаю, который отчаянно бился с Раваной и даже разломал колесницу, но тот все же выиграл сражение, отсек птице крылья и ноги, крылья порвал, да еще и проткнул бока. Сита оплакивала птицу и звала на помощь братьев, которые не могли ее даже услышать. Потом она пыталась убежать от Раваны. Но что могла слабая женщина против одного из самых сильных демонов мира? Спустя недолгое время Равана схватил ее за волосы. Тут тьма опустилась на землю, поднялся ветер, а Брахма воскликнул: "Свершилось!" Знаменитые же мудрецы из леса Дандака обрадовались, ибо видели с этого момента неизбежную гибель Раваны.
Но до нее еще было относительно далеко. Тем временем Равана взлетел и по небу унес Ситу с собой. В полете Сита тщетно пыталась усовестить Равану и по пути успела кинуть обезъянам свой платок, чтобы те направили Раму по ее следу.
А Равана добрался до Шри-Ланки, окружил Ситу всеми мыслимыми удовольствиями и предложил стать женой и царицей. Как нетрудно догадаться, Сита отказалась, и Равана поручил ее своим демоницам, дабы в течение года они сломили ее волю. В противном случае, ровно через год ее должны были скормить демонам.
Тем временем Рама встретился, наконец, с Лакшманой, они оба обнаружили, что Ситу похитили, Лакшмана получил свою долю упреков теперь и от Рамы, и они отправились на ее поиски. Рама обращался к деревьям и животным, но нигде не получал ответа и быстро сходил с ума, лишаясь всех жизненных сил.
Наконец, один из оленей показал им мордой на юг и братья отправились по следу. Найдя обломки колесницы, они поняли, что все это - дело рук демонов, а умирающий Джатаю успел назвать имя врага. Скитаясь по лесу, Лакшмана и Рама встретили очередного безобразного демона Кабандху, сына Дану, который стал таким в результате проклятия одного брахмана, и освободить его мог только Рама после того, как отсечет ему руки и сожжет в костре. Рама так и сделал, демон обрел свой прежний, прекрасный облик и сказал, как можно соединиться с Ситой. Первое, что нужно сделать - найти обезьяну по имени Сугрива и ее брата Бали на горе Ришьямука.
Братья, разумеется, добрались до этой горы и места там оказались настолько потрясающе красивыми, что преодолели на короткое время даже тоску Рамы. Пока двое братьев восхищались окружающими красотами, царь обезьян Сугрива обнаружил их сам, но не решился показаться на глаза, поскольку подозревал, что эта пара была прислана его братом Бали, выгнавшим Сугриву с его царства. Его советник Хануман указал на нелепость таких страхов и отправился встречать Раму и Лакшману.
Они друг другу понравились, и Хануман представил братьев Сугриве. После рассказа о главных событиях нашего повествования, Сугрива заключил союз с Рамой. Рама обещал убить Бали, Сугрива - помочь Раме в битве с Раваной. По ходу дипломатических переговоров, оказалось, что платок Ситы находился у Сугривы.
После заключения союза, Сугрива немедленно вызывал Бали на поединок и проиграл его. Рама не смог помочь, ибо обе обезьяны были столь похожи, что стрелять было невозможно. После выяснения обстоятельств все они снова отправились к Бали и Сугрива снова вызывал его на бой. На этот раз его жена Тара пыталась отговорить от неразумной битвы, ибо два вызова подряд выглядели подозрительно. Бали не послушался и снова вышел на бой. Битва была страшной, но Бали снова стал выигрывать и тогда уже Рама выстрелил и убил обезьяну. Перед смертью они выяснили отношения - в частности, кто прав и имел ли Рама право его убить. Разумеется, Рама оказался прав, братья помирились и договорились о том, что сын Бали Ангада станет сыном Сугриве.
Тем временем наступил сезон дождей и все военные замыслы были отложены. Сугрива стал царем и забыл про заключенный союз. Верный Хануман призывал его к исполнению своего долга, но дело дошло до того, что Рама выслал Лакшману, которого встретили камнями, напомнить о долге.
Разумеется, Лакшмана попал к пьяному Сугриве, впал в гнев, но Тара - жена Бали и мать Ангада смогла остановить царевича. Закончилось все миром и сбором армии, явившейся к Раме. Далее, обезьяны отправились во все части света на поиски Ситы. Хануман даже получил кольцо Рамы на случай обнаружения Ситы для доказательства того, что он - настоящий посланник.
Цепь историй, случившихся с обезьянами, мы опустим, скажем только, что Хануман, Ангада и Тара встретили Сампати - коршуна, брата Джатаки. Они рассказали ему историю о Джатаке и Раме, а Сампати в ответ рассказал, где искать Ситу.
И все бы хорошо, но океан лежит между Ланкой и Индией.
Кто из обезьян может преодолеть это расстояние? И тут вся обезьянья братия стала объяснять Хануману чей он сын и припоминать, что, будучи ребенком, он решил, что солнце - это фрукт и подпрыгнул вверх на много сотен миль. Одним словом, он способен сделать два прыжка по полтысячи километров каждый. Как только Хануман набрался решимости, он увеличился в размерах и стал сминать руками и ногами горы, пугая аскетов и небожителей. Наконец, Хануман прыгнул.
Скорость, набранная Хануманом, была такова, что вырванные с корнем отдачей от прыжка деревья, летели за ним, а в океане поднялись огромные волны. Великой обезьяне в пути помогали решительно все, кто мог. Солнце не жгло его лучами, ветер обеспечивал хороший полет. Даже бог Океана приказал подняться со дна горе Маинаке, чтобы Хануман мог передохнуть, но тот отказался. Гора заодно рассказала свою историю, весьма любопытную с точки зрения геологии. Оказалось, что раньше все горы могли летать и часто этим занимались, пугая живущих на них мудрецов и небожителей. В конце концов Индра принес сто жертвоприношений и лишил их этой способности, отсекая крылья молнией. Так вот бог ветра Ваю и отец Ханумана спас Маинаку от Индры. С тех пор она лежала на дне океана и поднялась, чтобы помочь брату. За бескорыстное предложение помощи Индра простил гору и через свою жену Шачи разрешил ей летать куда угодно.
Боги всех стран и миров ведут себя очень непоследовательно и боги Индии не исключение. Видя спортивный подвиг Ханумана, они решили испытать его дух и вызвали Сурасу - дочь Кадру и мать змеев. Ей приказали стать чудовищной и огромной, с медными глазами, чудовищными ртами и волосами, достигающими небес, и испытать могущество Ханумана. Сурасу приняла вид, ужаснувший решительно всех и объявила Хануману, что он дарован ей в пищу, поэтому он должен идти прямо к ней в пасть. Обезъяна пояснила ей, что важная миссия не может быть прервана, но, после ее исполнения, он готов вернуться. Змея всех змей продолжала настаивать, что никто от нее не может уйти. Тогда хитрый Хануман предложил ей открыть рот пошире. Дальше началось соревнование. Сураса открывала рот шире, Хануман становился больше. Наконец, когда Сураса раскрыла пасть километров на сто, Хануман внезапно стал маленьким, вошел в пасть и вышел наружу. После чего сказал, что требование исполнено и ему пора лететь дальше. Сураса отдала должное Хануману и благословила его на путь.
Впрочем, как оказалось, хитрость Ханумана была благом для Сурасы, поскольку чуть позже его попыталась съесть другая ракшаси - Сингхика. История почти повторилась - Хануман рос в размерах, Сингхика открывала пасть шире. Наконец, Хануман влетел в пасть, проник внутрь и там острыми когтями разорвал внутренности и вышел наружу. После этого, уже четвертого подвига, все небожители благословили Ханумана, ибо он обладал четырьмя свойствами, необходимыми в достижении любой цели - твёрдостью в ее достижении, осмотрительностью, мудростью и способностями.
Наконец, Хануман достиг Ланки. Остров был красив, а дворец Куберы, а теперь Раваны - великолепен. Описать его можно только в индийских сказаниях, поэтому я даже не возьмусь за повтор этой задачи, напомнив только одно - дворец строил себе бог богатства и драгоценностей. Каким он мог быть? Мечтой богов.
Ночью Хануман уменьшился до размеров очень большой кошки и пошел искать Ситу. Разумеется, он не нашел ее в городе, отправился во дворец Раваны и тоже не нашел. Зато нашел великую колесницу (ту самую, которую сломал Джатая). На самом деле это был огромный летающий дворец, в котором Хануман обнаружил гарем Раваны. В воздухе витал аромат сладких вин, которые были угодны Раване. Женщины лежали друг на друге, принимая во сне своих соперниц за Равану, который спал тут же. Ситы не было. В остальных залах и покоях дворца-колесницы тоже. В полном отчаянии Хануман попал в чудесный сад и понял, что, если Сита где-то тут, то она обязательно посетит это прекрасное место. Хануман залез на дерево и стал ждать. И действительно увидел женщину в грязном желтом одеянии, грусти и тоске, окруженную ужасного вида демоницами. Хануман наблюдал довольно долго, Равана успел проснуться и снова явиться к Сите с предложениями замужества. Оказалось, что к этому моменту демон успел влюбиться в Ситу и его требования стали куда более настойчивыми. Демоницы, выполняя его приказ, занимались и уговорами, и угрозами попросту съесть непокорную женщину. В ответ та предрекла им гибель, а одна из старых демониц Триджата подтвердила, что видела вещий сон, где все они погибнут.
Когда Ситу оставили в покое Хануман решился появиться перед ней и рассказать историю появления Рамы у обезьян. Потом он предлагает Сите отправится с ним назад, но она отказывается по нескольким причинам, главные из которых - высокая вероятность погони и страх упасть с Ханумана в океан, где полно акул и прочих морских чудовищ. Отправляя Ханумана назад, Сита передает ему свою жемчужину в знак того, что он действительно ее видел.
Хануман начал раздуваться для прыжка и тут ему показалось, что просто найти Ситу было мало, надо еще провести "разведку боем" и проверить силу врага. Он разрушил ашоковую рощу, где встретился с Ситой, потом храм, потом сынов министров Раваны, его генералов, наконец нескольких демонов-героев, в том числе и сына Раваны - Акшу. После этого Равана выпустил в бой самого сильного из своих демонов - Индраджиту, обладавшего подаренным Брахмой оружием.
Битва Индраджита и Ханумана была боем равных, но Индраджит был опытнее и хитрее и ему удалось опутать Ханумана оружием Брахмы. Однако Хануман решил, что оружие Брахмы не может причинить ему вреда и подчинился ему, ибо, если оно его поразило - значит, так тому и быть. Демоны бросились вязать Ханумана и тем самым сняли мощь оружия Брахмы. Т.е. он остался связанным, но свободным от этого божественного оружия, которое нельзя было применить дважды к одному и тому же существу.
Ханумана приволокли к Раване и начали допрашивать. Хануман объяснил, что он - посланник Сугривы, а им всем пора спасаться, ибо великий Рама идет за ними. Пришедший в ярость Равана приказал уничтожить обезьяну, но его брат Вибхишана разумно посоветовал это не делать, поскольку гнев надо обрушить не на посланника, а на тех, кто его отправил. Равана приказал сменить наказание на другое - подпалить хвост Хануману и так провести по городу. Хануман, твердо уверенный в том, что все делается по воле Брахмы, вытерпел и это. И тут в дело вмешалась Сита. Она упросила Агни не сжигать Ханумана и огонь отошел в сторону, а Ваю подул на хвост ледяным дыханием. Тут Хануман решил, что ведет себя неправильно, и освободился от пут. После этого он стал прыгать по крышам домов, поджигая их все своим хвостом. Город сгорел.
Хануман же простился с Ситой и совершил обратный прыжок.
Разумеется, по возвращении все окружили обезьяну и Хануман рассказал всем свою историю и то, что он видел Ситу, и что жить ей осталось два месяца. Ангада и другие обезьяны были готовы тут же мчаться на помощь Сите. Ведь если один Хануман сжег город, то что сможет целая армия обезьян? Но их всех остановил мудрый Джамбаван, напомнивший, что Рама дал обещание сам освободить Ситу, поэтому нужно поспешить к нему. Так они все и сделали.
Обезьяны явились к Раме, Лакшману и Сугриве, Хануман рассказал все, что видел, попробовал утешить Раму. Войско приготовилось выступать.
Тем временем Равана тоже не сидел, сложа руки, и готовился к войне. Его брат Вибхишана пытался склонить Равану к компромиссу и отдать назад Ситу, но Равана заявил следующее:" Общеизвестно, что из всех неприятностей наихудшие доставляет нам родня! Кто не знает, что от коров - молоко, от женщин - прихоти, а от родни - козни?" (Пер. с санскрита В. Потаповой). Результатом этого заявление стал переход Вибхишаны под знамена армии противников.
Наконец, армия была собрана. Но между ней и Ланкой лежал океан. Что делать? Рама взялся просить бога океана Сагару (Варуну). Просил он три дня и все безуспешно. После этого он разозлился и пообещал обратить океан в пыль и пройти посуху. Сагара немедленно появился и пояснил, что он может сделать многое, но не все. Сделать сушей океан невозможно, они должны проложить мост - он даже предоставил им гениального архитектора Налу, который мог это сделать. Сагара же сделает так, что все морские чудовища ничего им не сделают.
Обезьяны под руководством Налы - сына небесного архитектора Вишвакармана ("Вседелателя", Тваштара) начали строить мост из камней и бревен и построили его за пять дней. Армия выступила в путь, и Рама увидел зловещее предзнаменование - кровавого цвета ореол у Солнца, который в сумерках упал на землю.
Через некоторое время стороны выслали лазутчиков и узнали численность друг друга. На следующий день началась битва. Обезьяны побеждали, но тут все тот же Индраджит стал невидимым и расстрелял ядовитыми стрелами Раму и Лакшману. И быть бы им мертвыми, но тут появился Гаруда. А, поскольку ядовитые стрелы были змеиной природы, они при его виде в страхе вылезли из ран и уползли прочь, а Гаруда благословил братьев, чем увеличил мощь их рода в два раза.
Обезьянье войско, разумеется, взликовало, а Равана отправил на битву своих лучших военачальников, сведения о которых для Рамы любезно предоставил младший брат Раваны - Вибхишана. Рама, разумеется, не испугался и, взявши лук, отправился на битву.
Тем временем на битву с Раваной уже вышел Сугрива. Кто был сильнее сложно сказать, поскольку бой их не слишком долго длился - Равана достал ядовитую стрелу и поразил Сугриву. Как ни странно, обезьяны не испугались, лишившись своего предводителя, и ринулись в битву, но Равану достать не могли - его ядовитые стрелы не знали промаха, подобно стрелам Индры и так же имели магическую природу.
Тогда перед Раваной появился Хануман. Они обмениваются боевыми "приветствиями", что означало в те времена искусство в словесном уничижении противника. Однако бой и тут не заладился - Равана сбил Ханумана ударом кулака по темени и умчался к еще одному великому обезьяньему военачальнику Ниле. Хануман не стал вмешиваться, поскольку "двое дерутся - третий не лезь". Нила истекал кровью и начал отступать и тут Равана послал стрелу Брахмы в грудь Лакшману. Тот, в свою очередь, выпустил три в Равану и упал. Равана вонзил в него копье и был сбит подоспевшим Хануманом, который на этот раз вмешался в ход битвы и вынес Лакшмана.
Наконец подоспел Рама и на плечах Ханумана, в которого Равана метал огненные стрелы, поразил Равану и даже снес его голову с плеч специальной стрелой в виде полумесяца. Однако добивать противника не стал и дал ему передышку, поскольку отдал должное мужеству и силе Раваны.
С точки зрения психологии это было мудрым ходом, ибо в сердце Раваны поселился страх. Он велел разбудить своего брата Кумбхакарну (Куберу), который спал в исполинской пещере. Задача эта была непростая, ибо звук на него не действовал и даже уколы кинжалом не заставили открыть глаза. Однако, проголодался Великий Кубера и голод разбудил гиганта. Ел он долго, поедая целые стада слонов, буйволов и прочей живности, пока, наконец, не насытился и не поинтересовался - а чего, собственно, ради его разбудили? Равана разукрасил брата драгоценными камнями и цветами, надел венец и отправил в битву против войска обезьян. Кумбхакарна пошел на битву, несмотря на множество неблагоприятных примет, его сопровождавших. Удивительно, но он сразу понял, что обезьяны - не главные. Главный - Рама и именно с ним надлежит расправиться. Надо сказать, что обезьяны, увидев Кумбхакарну, почти покинули поле битвы, но был остановлены своим храбрецом Ангадой, свято верившим, что Рама справится с Кумбхакарной, а от поступка обезьян зависит чем они себя покроют - славой или позором. Битва закипела вновь. В той битве копье Кумбхакарны пронзило грудь Ханумана, однако почему-то не убил. Кстати, и Сугрива тоже все еще жив после той битвы. Именно он вступает в переговоры с Куберой, который в конце концов не выдерживает и кидает копье в Сугриву. А перехватывает его сын Ветра Хануман. Он легко ломает копье о колено и лишает Кумбхакарну его оружия. Однако, Кумбхакарна тем временем попросту снова проголодался и снова начинает пожирать обезьян.
Наконец, появляется Рама и отсекает стрелой руку Кумбхакарны с молотом - оставшимся у него божественным оружием. Тогда исполин выхватывает оставшейся рукой дерево тала, но и ее вновь отсекает Рама. Затем он повторил этот же прием с ногами. Но лишившийся всех конечностей брат Раваны все равно пытался биться с Рамой. Он открыл пасть и попробовал его проглотить, но Рама осыпал его стрелами и снес голову.
Кумбхакарна погиб. Равана пришел в ярость и отправил в битву Индраджита, который был величайшим лучником Ланки, и без того считавшейся краем великих стрелков. История повторилась - Индраджит стал невидим вместе с колесницей и оружием, и в этом состоянии он легко начал истреблять войско обезьян. Он перебил всех военачальников-обезьян и предводителя медведей - Джамбавана, после чего расстрелял Раму и Лакшману. Умирающий Джамбаван отправил Ханумана за помощью к Шиве в его небесную обитель Кайласу. Там можно было достать средство от яда. Хануман добрался до Кайласы, но волшебные травы стали невидимыми для его глаз. Тогда, в гневе, Хануман схватил вершину Кайласы и, оторвав ее от горы, принес к месту сражения целиком со всеми ее обитателями. От аромата целебных трав даже убитые воскресли. Обезьян, понятно, оставили, а ракшасов отправили на дно океана.
Следующим шагом обезьян была ночная атака на Ланку. Они разожгли второй большой пожар, после которого от цветущего города осталась пустыня. Теперь все было готово к решающему сражению Рамы и Раваны.
Однако, знающие люди решили добавить еще несколько заключительных штрихов. Вибхишана рассказал Лакшмане о месте, где стоит алтарь Индраджита, где этот самоуверенный ракшас приносит жертвы перед битвой. Лакшмана дождался появления Индраджита под старой смоковницей и приготовился сразиться с врагом, но тот завел длинный спор с родственником, упрекая того в измене. Вибхишана отразил упреки и начался бой Индраджита на колеснице против Лакшманы на Ханумане. Лакшмана упрекнул своего противника в бесчестии сражаться невидимым. Тот, возможно, и проигнорировал бы это заявление, но жертву ему принести не удалось, и боги лишили его дара невидимости, а с видимым Индраджитом Лакшмана уже мог справиться своими стрелами. Брату Рамы удалось смертельно ранить Индраджита, и исход сражения уже был вопросом времени. Тем не менее великие лучники еще долго обменивались стрелами, пока Лакшмана не поразил возницу на колеснице Индраджита. Индраджит подхватил вожжи, но Лакшмана поразил четверку вороных коней, на которых тут же вскочили обезьяны, а Индраджит не смог достойно ответить, поскольку стрелять и управлять лошадьми мог бы только шестирукий Шива. Наконец, Лакшмана посылает стрелу в Индраджита и тот падает, пораженный ей насмерть.
Теперь пора перейти к главному сражению всей книги.
Рама против Раваны.
Чтобы бой был равным, Индра дарит Раме свою колесницу, своего колесничего Матали и великий исполинский лук. Снова последовала великая перестрелка, во время которой Матали был ранен, знамя снесено, а кони убиты. К тому же Равана стал теснить Раму и не давать ему применить божественное оружие. Рама пришел в ярость.
Равана тоже взял сверхъестественное оружие, поражавшее огнем и смущавшее разум, и почти было поразил Раму, но тот схватил копье Индры и расколол это оружие.
Враги наконец-то сошлись в ближнем бою. На этот раз Раме удалось снести знамя Раваны, а он не смог повторить этого жеста (видимо, знамя Рамы к этому моменту уже восстановили). Тучи стрел заполнили небо. Рама применял самое разное оружие, но ничего не помогало. Даже отсечение голов Раваны не помогло - они тут же снова отрастали. И тут раненый возница Индры напомнил о стреле Брахмы. Стрела пронзила сердце Раваны и он, наконец, умер.
Небожители возликовали…
   
А наша история, как всегда в Индии, продолжилась.
Когда Сита появилась перед Рамой, тот остался погруженный в размышления, словно не обрадовался появлению жены. Проблема была в том, что Рама был сыном царей, и ему нельзя мириться с тем, что жена побывала в доме другого мужчины.
Рама сказал, что не верит в то, что Равана не тронул ее, она свободна и вправе выбрать себе другого мужа.
Сита в ответ заявила, что отец ее - царь Джанака, а мать - Земля (помните, что Джанака нашел Ситу в борозде?) Раз Рама не способен оценить ее верности и долготерпения, она не может жить и требует погребального костра. Если ее слова и сердце чисты перед Рамой, бог Огня Агни спасет ее. Если нет - она умрет.
Во дворе был сложен большой костер, и Сита взошла на него. И случилось чудо. Пламя расступилось, а из огня вышел Агни в темно-красных одеждах и вынес на руках Ситу, подтвердив то, что она безгреховна.
Рама принял жену и они стали править Кошалой и столицей ее Айодхьей (братья - царевичи Дашаратхи уступили ему все же правление, когда кончились 14 лет изгнания).
Они долго правили Кошалой и однажды Рама пообещал Сите выполнить заветное желание, увидев, что она беременна. Сита захотела посетить святых отшельников, а Рама пообещал ей это. Как раз рядом находилась обитель великого мудреца Вальмики.
После этого Рама пошел выслушивать доклады своих придворных о том, что говорит народ о жизни правителя. Его придворные стали заверять, что слышат только хорошее, чему Рама не поверил. И тогда придворные доложили ему, что людские пересуды таковы, что не следовало ему вводить Ситу назад к себе в дом, ибо это означает, что, если царь простил неверную жену, то и все должны прощать измены женам.
Рама вызвал к себе братьев и, напомнив им, что не сомневается в заверениях Агни, сказал, что все же не может мириться с бесчестьем. После этого он поручил Лакшману отвезти Ситу к Вальмики. Только не на время, а навсегда.
Лакшмана привез ее к Гангу, где расплакался, но не открыл причину того.
Только после того, как они пересекли Ганг и стояли в преддверии священной рощи, где жил Вальмики, Лакшмана объявил волю Рамы. Текст "Рамаяны" уверяет, что Сита осталась жить только из-за ребенка, который должен был продолжить славу рода.
Вальмики сам встретил Ситу и сразу сказал, что принимает ее в обитель и знает о том, что она невиновна.
Детей родилось даже двое и звали их Куша и Лава.
Вальмики по наитию, посланному Брахмой, сложил песню о подвигах Рамы и вручил ее юношам.
И случилось так, что великий Рама пожелал однажды принести в жертву богам коня. В день празднества в столицу пришли два отрока и запели "Рамаяну", покорив сердца и простого народа, и ученых, и толкователей вед, и брахманов, и мудрецов - всех, кто был искушен в музыке и науках. Многие при этом поражались сходству юношей с властителем Айодхьи. Наконец, слух о двух певцах дошел до Рамы, и он призвал их к себе. Юноши сказали, что автор песни - Вальмики.
Рама повелел выдать обоим по семнадцать тысяч золотых монет и все, что пожелают. Но юноши отказались, сказав, что все, что им нужно, есть в лесу.
Рама несколько дней слушал Кушу и Лаву и понял, что они - его сыновья. К отшельнику немедленно отправился гонец с приглашением Вальмики и Ситы во дворец.
Вальмики поставил свое тысячелетние подвижничество в залог того, что Сита была и остается чистой перед Рамой (а для мудреца это многое значит, если бы он обманул, хотя бы по неведению, все его страдания оказались бы напрасными).
Рама заверил Вальмики, что не сомневается в этом. Затем он предложил Сите самой доказать свою невиновность.
Сита поступила как настоящая обиженная женщина. Она сложила ладони и сказала, что, она всегда была предана одному Раме, в мыслях и жизни. И, если это правда, то мать ее Земля должна принять ее в свое лоно.
Земля расступилась. Из бездны появился золотой престол, подпираемый змеиными головами. На нем сидела богиня Земли Дхарани и простирала руки к Сите, принимая ее навсегда в свои объятья. Сита взошла на трон и они были поглощены недрами.
Тем временем с неба сыпался дождь цветов, освящая землю, куда ушли Дхарани и Сита.
Рама тем временем предался глубокой неизбывной печали. Печаль была такой, что сам Брахма явился утешить героя и пообещал ему, что после его смерти он соединится с Ситой.
Рама не взял себе другую супругу, передал трон сыновьям, и все оставшиеся дни провел в мыслях о Сите рядом с ее изваянием из чистого золота. После он стал великим подвижником и после смерти соединился с Ситой.
И на этом история о битве Рамы с драконом Раваной закончена.
   
Интересны сравнения, иногда мелькающие в тексте "Рамаяны". То бесплодность затеи сравнивается с семенем, брошенным в соленую почву. То Равана, отвергающий разумные советы, сравнивается с человеком на смертном одре, отвергающему лекарство. Сита сравнивает действия Раваны с действиями человека, который пытается растереть глаза иголкой или облизывать бритву.
Окутанная плотной вуалью печали, красота ее исчезла, как пламя в дыму или сомнительно растолкованный ведический текст, растраченное богатство или ослабевшая вера, загасшая надежда или в силу обстоятельств не достигнутое совершенство, затуманенный разум или оклеветанная слава.
   
На этом можно закончить наше путешествие в сказочную страну Индию с ее совсем не сказочными историями о разных драконах и змеях.